Llama la atención como los bebés cuando estás “asomando a la conciencia lo hacen através del humor entro otras cosas”.Dice la IA que el humor produce un efecto de bienestar en nuestra fisiología humana, yaque anima nuestros órganos internos y que los sentimientos y las situaciones negativas aveces se resuelven mediante la risa ya que ella nos ayuda a alivianar la rigidez de nuestroscomportamientos. La risa-dice también la IA- es una medicina natural porque con ella seliberen endorfinas, unas sustancias que actúan como analgésicos. Este dato es muyimportante en algunas circunstancias, como el día a día de las personas que sufren unaenfermedad crónica.La risa frecuente alarga la vida pues al parecer, los risueños tienen hasta un 40 % menosproblemas cardiovasculares que quienes ríen poco. Esto significa que tienen una esperanzade vida de cuatro años y medio más que el promedio.Reír es un acto relajante que produce una sensación de liberación, en especial cuando se ríea carcajadas y de forma muy sincera; el efecto de la risa es similar al de la meditación y elsueño. Reír es des dramatizar lo que nos atormenta.Además, los recuerdos graciosos se consolidan en la mente de una manera muy sólida, alpunto en que permanecen frescos, incluso años después. Así que una buena manera deaprenderse la lección es asociándola con algo gracioso que haga reír. Se estima que reír acarcajadas durante 10 minutos permite quemar calorías. Si se hiciera diariamente, en un añopermitiría rebajar alrededor de 2 kilogramos. Hay que tomarlo en cuenta antes de iniciar lapróxima dieta.Se ha encontrado que el ser humano tiene sus primeras risas dentro del vientre de la madre.Sin embargo, este gesto solo se consolida y se esgrime como respuesta de agrado odiversión a partir de los 3 meses de edad. Por cierto, todo indica que los niños ríen unas 300veces por día, mientras que un adulto promedio lo hace 20 veces. ¡Bendita infancia!¿Tienen la risa y el humor una dimensión ética? Sí: por eso es necesario que aprendemos areír en los momentos oportunos y por los motivos correctos. El límite siempre será laofensa hacia el otro pues en el momento en que despreciamos a los demás mediante elhumor entramos en el campo de la violencia. Para los sabios que “trabajan por la paz” elhumor se convierte en una actitud ante la vida como un canal del bien y la verdad, comoconstrucción de familias, pueblos y civilizaciones ya que reímos con más facilidad si nosacompañan otras personas que ríen.Ahora bien, con este elogio a la risa ¿queda prohibido lamentarse? De ningún modo: ellamento es la constatación de las dificultades personales y comunitarias.Eso sí como dice la Escritura, cada cosa a su tiempo: “hay un tiempo para llorar y untiempo para reír, un tiempo para lamentarse y un tiempo para bailar” pues sólo se curan lasheridas que se admiten.

Ya que “la risa es contagiosa” (tal como dice el dicho popular) y como es urgente esebenéfico contagio universal salgamos a la calle con una sonrisa en los labios.¡En un mundo con tantos peligros seamos servidores sonriendo!Finalmente consideremos que cuando los dirigentes de las empresas, las finanzas, de losestados y las ideologías se creen omnipotentes Dios ríe pues como dice el salmo segundo:“El que reina en el cielo se sonríe; el Señor se burla de ellos”.

Parece ser que cada generación tiene que recomponer las “razones para la paz”, paracaminar juntos “hacia una paz desarmada y desarmante” como nos decía el papa León alcomienzo del año.Los buenos pensadores del siglo XX (luego de las dos guerras) trataron de repensar todoante la terrible experiencia vivida. Por ejemplo, un filósofo europeo llamado TeodoroAdorno afirmaba que después de Auschwitz, ya no se podía escribir poemas: tal era elimpacto que había generado en ese intelectual los desastres de los campos deconcentración.El filósofo francés Gabriel Marcel condenó radicalmente la violencia, viéndola como unamanifestación del “espíritu de abstracción” y del fanatismo que deshumaniza al reducir alas personas a meras funciones o masas.¿Qué significa esto de la abstracción? Cuando un ser humano es algo abstracto como unnúmero o una cosa “tengo permiso” para no ser empático y –en esta lógica- tengoautorización para hacerlo desaparecer. La guerra -afirmaba este célebre francés- es lamáxima expresión de este mundo roto y técnico, donde la violencia colectiva surge de lafalta de amor, la idolatría de la técnica, y la negación de la trascendencia y de la dignidadhumana, promoviendo la degradación del individuo en un proceso que él llamó“envilecimiento”: envilecer quiere decir hacer que alguien se considere vil, hacerlo sentirdespreciable, torpe e infame.Por ejemplo, para Jonás (según la Biblia) los habitantes de Nínive eran malvados sinremedio y debía morir por el castigo “merecido”, eran viles. Pero ante la falta de empatía deese “anti-profeta” Dios dice: “y yo, ¿no me voy a conmover por Nínive, la gran ciudad,donde habitan más de ciento veinte mil seres humanos que no saben distinguir el bien delmal, y donde hay además una gran cantidad de animales?»Es que como reflexionaba el mismo Marcel el ser humano no es un “problema”, es un“misterio”: al problema lo puedo reducir a una ecuación, al misterio no: tengo quecontemplarlo, respetarlo, esperarlo. Para Jonás los habitantes de la famosa ciudad eran unadificultad a resolver con violencia divina; pero para el verdadero Dios las gentes (e inclusolos animales, como dice la Escritura con ternura y humor) eran creaturas salidas de susmanos, heridas de fragilidad.Para quienes asesinan a indefensos en el mundo de hoy en Nigeria, en Ucrania, en AméricaLatina…, la sangre derramada es mera abstracción que desconoce las lágrimas sufrientes delas víctimas.Es más vital para los pueblos percibir que el otro es alguien que me pertenece, no como unobjeto a poseer, sino como una subjetividad sufriente que tengo que cuidar en la medida demis posibilidades.

Es la hora de la paz, es la hora de pacificar el corazón para lograr ser “artesanos de la paz”como le gustaba decir al recordado papa Francisco: porque para un problema puede existiruna inteligencia artificial o un robot, pero para los misterios personales y populares esnecesario cultivar la “artesanía” de lo que se contempla como único e irrepetible, es decircomo misterio.

Enrique Shaw fue un laico católico argentino, modelo de esposo, padre de nueve hijos yempresario de gran vocación social.Llegó a ser directivo de la cristalería Rigolleau, donde forjó un vínculo fraternal con losempleados, y en el ámbito católico fundó la Asociación Cristiana de Dirigentes deEmpresa, impulsó la Universidad Católica Argentina y fue dirigente nacional de la AcciónCatólica. Murió de cáncer en 1962, a sus 41 años.Dijo en estos días Sara, su hija. “Yo sabía que mi papá era un santo y que estaría en elcielo, como mucha gente, lo que pasa es que los papeles no se pueden hacer a todos; laIglesia selecciona a algunas personas”. Sobre su padre, la mujer recordó que “él realmentevivía intensamente, cada minuto, cada hora, y todo cerca de Dios. Decía muchasjaculatorias: que sea lo que Dios quiera, gracias Dios mío, y yo, como hija, me daba cuentade que él estaba en la presencia de Dios constantemente”.Sobre el ejemplo de su abuelo en la sociedad actual, “Sarita” (una nieta) destacó que “sepuede ser un padre de familia y un empresario santo”, y Enrique lo demuestra porque “élbuscó, se propuso ser santo, empezar ya desde muy joven, puso los medios concretos, yunió su deseo, su propósito a la acción”.Él priorizó los sacramentos, por eso iba a Misa todos los días en la Basílica del Pilar yrezaba el rosario en familia y aseguraba que sería “la costumbre de más valor que le iba adejar a sus hijos”.Como empresario logró hacer una comunidad de vida donde cada uno tenga su dignidad,una empresa inclusiva, donde él escuchaba a todos y recordaba los nombres de los más de3.500 trabajadores, les preguntaba por sus cosas y trataba de ayudarlos a ascender, losservía y ellos no lo notaban, y por eso prestaban un mejor servicio. Cuando su enfermedadavanzó, ya internado, donde necesitaba transfusión de sangre, todos los trabajadores de suempresa hacían cola y cola para donarle sangre a él. Así que él se fue al cielo con la sangrede todos esos hombres que trabajaron en su empresa.Los obispos-a propósito de esta beatificación- aseguran que Enrique nos recuerda “que laindustria no es sólo un engranaje productivo ni un medio de acumulación de capital, sinouna verdadera comunidad de personas llamadas a crecer juntas”(…) el mundo necesita conurgencia empresarios y dirigentes que, por amor a Dios y al prójimo, trabajen en favor deuna economía que esté al servicio del bien común”, concluyen los prelados, citando al Papaen su mensaje a los participantes en la Conferencia Industrial Argentina.Pidamos por la intercesión de Enrique por una economía más justa y más fraterna ennuestra patria grande latinoamericana.

El lunes pasado, 1º de septiembre, se celebró la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación. Dijo el papa León el domingo pasado: “Hace diez años, el papa Francisco, de acuerdo con el Patriarca Ecuménico Bartolomé I, instituyó esta jornada para la Iglesia católica.  Es más importante y urgente que nunca, y el tema de este año es 'Semillas de paz y esperanza'. La iniciativa finaliza simbólicamente el 4 de octubre, fiesta de San Francisco de Asís. “En el espíritu del Cántico del Hermano Sol, compuesto por él hace 800 años, alabamos a Dios y renovamos nuestro compromiso de no destruir su don, sino de cuidar nuestra casa común”, agregó el sucesor de Pedro quien renovó esta invitación, el lunes pasado diciendo: “Unidos a todos los cristianos, celebramos hoy la X Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación y la prolongamos en el Tiempo de la Creación hasta el 4 de octubre, fiesta de San Francisco de Asís. En el espíritu del Cántico del Hermano Sol, alabamos a Dios y renovamos nuestro compromiso de no estropear su don, sino de cuidar nuestra casa común”.

Para los cristianos la creación, y por lo tanto la necesidad de cuidarla (en lo que se ha dado llamar ecología), no es un espacio meramente material, es una casa comunitaria desde donde caminamos hacia el cielo; nos dice además la Escritura que toda la creación está llamada a participar de los designios de la Trinidad.

¿Qué se entiende por el término ecología”? Dice la IA: “El término ecología proviene del griego: oikos (οἶκος), que significa “casa” o “hogar”, y logos (λόγος), que se refiere a “estudio”, “razón” o “ciencia”. Por lo tanto, etimológicamente, la ecología es el estudio de la casa o el hogar en un sentido amplio, es decir, el estudio de las relaciones de los organismos con su entorno y entre sí”.

Los creyentes y no creyentes hemos que los primeros que sufren los desórdenes de la ecología son los pobres y los excluidos, de tal manera que siempre los descartados son los primeros que padecen el basurero que deja la falta de cuidado de la creación. Es decir que cuando “nuestra vivienda” está sucia quienes más padecen las consecuencias son los desvalidos a los que tendríamos que invitar “a casa” para el banquete de la vida.

El papa Francisco, en su encíclica “Laudato si” del año 2015, sabiamente nos invitaba a visibilizar “la íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está conectado, la crítica al nuevo paradigma y a las formas de poder que derivan de la tecnología, la invitación a buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la necesidad de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida”.

Recordemos finalmente cómo rezaba poética y proféticamente el papa Francisco en aquella encíclica: “Dios de amor, /muéstranos nuestro lugar en este mundo/como instrumentos de tu cariño/por todos los seres de esta tierra, /porque ninguno de ellos está olvidado ante ti./Ilumina a los dueños del poder y del dinero/para que se guarden del pecado de la indiferencia,/amen el bien común, promuevan a los débiles,/y cuiden este mundo que habitamos”.

Que Francisco de Asís nos ayude a cuidar el hogar comunitario de la creación y a enseñar una nueva sabiduría de vida a los niños y jóvenes de nuestro tiempo.

Este viaje, con su fuerte dimensión ecuménica, formaba parte de los proyectos previstosantes de la muerte del Papa Francisco y podría haber tenido lugar a finales de este mes.Aunque no había sido anunciado oficialmente, Francisco había expresado su intención deviajar a finales de mayo antes de enfermarse y había invitado al patriarca ecuménico de laIglesia ortodoxa y arzobispo de Constantinopla, Bartolomé I, a unirse a la visita.Dice el catecismo universal de la Iglesia: El primer Concilio Ecuménico de Nicea, en elaño 325, confesó en su Credo que el Hijo de Dios es «engendrado, no creado, "de la mismasubstancia" que el Padre» y condenó a Arrio que afirmaba que "el Hijo de Dios salió de lanada" y que sería "de una substancia distinta de la del Padre”.A los hombres del siglo XXI nos puede sonar esto como una mera abstracción todo esto,pero, sin embargo, este es un misterio decisivo: si El Hijo no es verdadero Dios y verdaderohombre nada ha cambiado en la vida de la humanidad luego del hecho que dividió lahistoria es decir el nacimiento de Jesús en Belén del que estamos haciendo memoria en estejubileo del 2025.Es que el Hijo encarnado es el rostro humano de Dios y el rostro divino del hombre y comodecía el concilio vaticano II “el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio delVerbo encarnado. Porque Adán, el primer hombre, era figura del que había de venir, esdecir, Cristo nuestro Señor, Cristo, el nuevo Adán, en la misma revelación del misterio delPadre y de su amor, manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre lasublimidad de su vocación”.Quienes peinamos canas hemos visto recrudecer las agresiones a la dignidad humana perotambién hemos escuchado y leído a San Juan Pablo II que nos “acompañó” durante nuestrajuventud con su preclara enseñanza. Nicea es muy actual porque la encarnación de Jesús, alrevelar la dignidad humana, nos llama a vivir con solidaridad y a cuidar de los demás,reconocidos como nuestros hermanos y hermanas. La solidaridad es el principio que nosguía a actuar de manera que respete la dignidad de cada persona. Así de este modo losderechos humanos, que brotan de la dignidad de la naturaleza humana, no dependen de lavoluntad de los poderes públicos, sino que son objetivamente verdaderos. Con la realidadde lo profesado en aquel concilio del que en comunión con el papa León haremos memoriahemos de afirmar que en tantos rostros destrozados por la falta de familia y educación, lainjusticia, la guerra, el hambre, el destierro, la desorientación y la droga dependencia(amargo fruto del narcotráfico) resplandece el Rostro de Jesús de Nazaret, Hijo del PadreEterno e Hijo de María Virgen en quien se esclarece plenamente el misterio del cada serhumano que vino, viene y vendrá a este mundo.Cada rostro humano tiene un “reflejo divino” y en Nicea, hace 1700 años, hemosreafirmado la fe en Jesús verdadero Dios de la misma substancia que el Padre Eterno.

¡Viajemos juntos a Nicea con León XIV!¡La esperanza no defrauda!

¿Qué significa este acontecimiento de fe? En torno al cónclave y a la elección del papa quizá muchos se preguntarán si el papado no es invento de obispos y curas. ¡Es buena pregunta! Los Evangelios y luego la Tradición nos muestran que Pedro es la Piedra donde el Hijo de Dios quiso edificar su iglesia y, aunque todos los otros apóstoles tuvieron poder de “atar y desatar”, Pedro tuvo esa potestad como un servicio de modo personal según Mt 16.

En el capítulo 22, Lucas dice que Pedro, luego de su conversión, tendría la misión de confirmar a los hermanos en la fe y Juan nos muestra que luego de la Resurrección tendría la tarea de apacentar las ovejas del Maestro hasta el martirio.

Lucas en el libro de los hechos dice que Pedro es quien tuvo la iniciativa de nombrar a Matías en reemplazo de Judas, presidió las primeras predicaciones y que se puso al hombro el desafío de la relación ente judaísmo y cristianismo sobre todo en el llamado concilio de Jerusalén.

Los obispos y pensadores cristianos de los primeros siglos afirman que los sucesores de Pedro, es decir los obispos de Roma, son quienes continúan en gran parte su tarea con la responsabilidad de “presidir en la caridad” como decía un obispo del siglo I llamado Ignacio de Antioquía.

A esta continuidad de la tarea apostólica en la persona de los obispos se la llamó “sucesión apostólica”. (San Ireneo en el siglo II y luego Cipriano de Cartago en el siglo desarrollaron esta verdad de nuestra fe).

Ciertamente, así como los escritores sagrados no niegan los defectos del apóstol Pedro, vemos que en la historia de la Iglesia existieron muchos papas moralmente indignos de su ministerio y de hecho no hay muchos a los que se los venere como santos. De hecho, la despedida de Francisco no fue una beatificación, sino una sentida súplica por su alma como testimonio de compasión, justicia y gratitud. 

Los obispos del oriente cristianos desde el año 1054, en lo que se llamó el cisma de Oriente, no han reconocido la primacía del obispo de Roma, luego del Concilio.

Cabe señalas que desde el siglo XVI las distintas comunidades nacidas de la así llamada “reforma protestante” dejaron de adherir a Roma como centro de unidad y fueron perdiendo la Eucaristía, el sacerdocio y la devoción a la Virgen y a los santos; abandonando la “sucesión apostólica”; así nuestros hermanos llamados en general “evangélicos” perdieron el don de la unidad. 

Ahora ha sido elegido para confirmar a los hermanos en la fe un hijo de nuestra tierra americana: Será el “siervo de los siervos” como decía Gregorio el Grande, papa de los siglos VI y VII.

Los cardenales han elegido papa-como sabemos- al Cardenal Robert Prevost, nacido en Estados Unidos el 14 de septiembre del año 1955. Fue monje en la orden de los agustinos y vivió más de 18 años en Perú (de donde es ciudadano) desde 1985, tan solo tres años después de ser ordenado. Fue consagrado obispo en ese país de nuestra patria grande hispanoamericana en el año 2015.  En los últimos años se desempeñó como colaborador del papa Francisco en el nombramiento de obispos.

Recemos para que sea servidor de la unidad en medio del Pueblo de Dios y servidor de la paz en las naciones de la tierra amenazadas por la guerra.

El Espíritu nos ha enviado un sucesor de Pedro: la esperanza no defrauda.

El Santo Padre reflexiona en su mensaje para la Cuaresma del Año jubilar sobre el “caminar juntos”, planteando tres llamados a la conversión: como peregrinos, en la sinodalidad, y la esperanza.

“Con el signo penitencial de las cenizas en la cabeza, iniciamos la peregrinación anual de la santa Cuaresma, en la fe y en la esperanza”, expresa el Papa Francisco en su mensaje para el tiempo litúrgico de la Cuaresma 2025 

Sobre la acción de “caminar”, señala Francisco que “el lema del Jubileo, ‘Peregrinos de esperanza’, evoca el largo viaje del pueblo de Israel hacia la tierra prometida, narrado en el libro del Éxodo; el difícil camino desde la esclavitud a la libertad, querido y guiado por el Señor, que ama a su pueblo y siempre le permanece fiel”.

De lo que surge una “llamada a la conversión, porque todos somos peregrinos en la vida”. Y plantea las preguntas: ¿cómo me dejo interpelar por esta condición? ¿Estoy realmente en camino o un poco paralizado, estático, con miedo y falta de esperanza; o satisfecho en mi zona de confort? ¿Busco caminos de liberación de las situaciones de pecado y falta de dignidad? (…)

Y en segundo lugar reflexiona sobre “la vocación de la Iglesia es caminar juntos, ser sinodales”, afirmando que “el Espíritu Santo nos impulsa a salir de nosotros mismos para ir hacia Dios y hacia los hermanos, y nunca a encerrarnos en nosotros mismos”.

Y plantea una segunda llamada, “la conversión a la sinodalidad” haciendo examen de conciencia sobre la capacidad “de caminar con los demás, de escuchar, de vencer la tentación de encerrarnos en nuestra autorreferencialidad, ocupándonos solamente de nuestras necesidades”.

Recordemos que el término “sínodo” significa algo así como “caminar junto con” y que el término “autorreferencialidad” refiere a la actitud de quienes analizan todo en función de sus gustos, necesidades y experiencias, sin admitir otros planteamientos que pudieran poner en crisis sus esquemas mentales. 

Por último, insiste el sucesor de Pedro en su invitación a vivir “este camino juntos en la esperanza de una promesa. La esperanza que no defrauda (cf. Rm 5,5), mensaje central del Jubileo, sea para nosotros el horizonte del camino cuaresmal hacia la victoria pascual”, dice.

Y con ello una “tercera llamada a la conversión: la de la esperanza, la de la confianza en Dios y en su gran promesa, la vida eterna. Debemos preguntarnos: ¿poseo la convicción de que Dios perdona mis pecados, o me comporto como si pudiera salvarme solo?”

Finaliza el Papa Francisco recordando que “gracias al amor de Dios en Jesucristo estamos protegidos por la esperanza que no defrauda (cf. Rm 5,5). La esperanza es “el ancla del alma”, segura y firme. En ella la Iglesia suplica para que «todos se salven» (1 Tm 2,4)”.

Comparto con ustedes un soneto que he escrito hace unos años atrás: Soneto al miércoles de cenizas: “Recuerda que eres polvo en los caminos,/fugaz como reflejo de los ríos,/recuerda que en las sombras hace frío,/recuerda que la muerte es tu destino. /Recuerda que eres siempre peregrino,/recuerda que en tu alma hay desvaríos,/tu vida es laberinto en el hastío,/fugaz sombra de pájaros y trinos. /Conviértete, que el polvo resucita;/transfórmate en el Dios Crucificado./Levántate del foso donde habitas. /El tiempo del invierno ya ha pasado./Despiértate del sueño en que dormitas,/ reclínate en el pecho del Amado”.

No dejemos de rezar por el papa.

¡Tengamos un fecundo tiempo de cuaresma!

Hace un tiempo en un portal católico salió un artículo con el siguiente título: “Hambre de piel: por qué los abrazos y caricias son tan necesarios”. La autora, llamada Monika Burczaniuk, decía que la falta de caricias y de abrazos tiene consecuencias más graves de lo que pensamos. Los expertos hallan razones por las que se hacen imprescindibles en la vida humana (…)  La pandemia prolongada nos ha demostrado que somos increíblemente necesarios para los demás, no sólo ayudándonos espiritualmente online, sino también, y –quizás- sobre todo, también estos años vividos nos han demostrado que, si bien tenemos la multiplicación de contacto de redes sociales, sufrimos sin embargo la creciente lejanía de los sujetos atemorizados por “el miedo al otro”.

Además, afirma la investigadora que esta carencia de caricias y de abrazos “Gradualmente, provoca pérdidas emocionales: ansiedad, inseguridad, irritabilidad, depresión. También afecta gravemente la autoestima, aumenta la soledad, aumenta el estrés y te priva poco a poco de alegría y energía. 

Este fenómeno incluso se conoce como «hambre de piel», y aunque el sexo puede satisfacerlo, esta hambre no es una necesidad sexual. Se trata de algo completamente diferente: es usar un órgano como los riñones o los pulmones. Porque si bien es posible vivir sin sexo, la intimidad insatisfecha en cada etapa de la vida tiene consecuencias deplorables”.

En este año dedicado a la esperanza digamos entonces que no hay nada más desesperanzador que la carestía de los afectos físicos porque nos precipita a la sensación de desamparo, de aislamiento y de destierro.

En consecuencia, nada más esperanzador que el tierno abrazo del papá a su hijo pequeño y de la mamá que amamanta. Nada más benéfico que la ternura de los esposos que engendra el milagro de la vida; el abrazo de los amigos que se reencuentran y el de los hermanos que se reconcilian. Nada más puro que el abrazo de un niño a su abuelo anciano y enfermo; el del saludo de la paz en celebraciones religiosas y el de los que sin conocerse festejan el campeonato mundial en la plaza.

Pero, también, tenemos que advertir: ¡qué peligrosos son los abrazos del don Juan que seduce sin comprometerse, el de los padres que sobreprotegen, el de los demagogos que prometen y no cumplen! Y ¡qué peligroso es el de Judas que entrega con un beso al Amigo Divino por 30 monedas, el del manipulador que abraza para no soltar y esclavizar, el del que pasa el brazo por la espalda para clavar el cruel puñal! ¡Qué duro es el abrazo que genera ilusiones vanas y no auténticas esperanzas a corto mediano y largo plazo!

En definitiva: el abrazo es un patrimonio de la humanidad que ha quedado en “permanente estado de observación” luego de la caída original porque somos cristales valiosos, pero frágiles, llamados a cuidar mutuamente nuestra fragilidad, invitados a custodiar la soledad del otro en cuanto otro sin invadirla.

Habrá que, por un lado, soportar en medio del desierto el “hambre de piel” y, por otro, cultivar el corazón puro que nos permita abrazarnos sin aprisionarnos, acunarnos sin estrujarnos, para enviarnos mutuamente a cumplir nuestra misión. Porque el abrazo es nido que nos prepara para el vuelo.

Decía el papa Francisco un tiempo atrás a manera de testimonio personal: “Dios tiene tres atributos que a mí me gustan, pero son de él: la cercanía, la misericordia y la ternura”.

¿Seremos en esta semana portadores de los abrazos tiernos dados sobre todo con el alma para sembrar esperanzas? 

Decía: “Llegar a conocer a Dios, al Dios verdadero, eso es lo que significa recibir esperanza. Para nosotros, que vivimos desde siempre con el concepto cristiano de Dios y nos hemos acostumbrado a él, el tener esperanza, que proviene del encuentro real con este Dios, resulta ya casi imperceptible. El ejemplo de una santa de nuestro tiempo puede en cierta medida ayudarnos a entender lo que significa encontrar por primera vez y realmente a este Dios. Me refiero a la africana Josefina Bakhita, canonizada por el Papa Juan Pablo II. Nació aproximadamente en 1869 –ni ella misma sabía la fecha exacta– en Darfur, Sudán. Cuando tenía nueve años fue secuestrada por traficantes de esclavos, golpeada y vendida cinco veces en los mercados de Sudán. Terminó como esclava al servicio de la madre y la mujer de un general, donde cada día era azotada hasta sangrar; como consecuencia de ello le quedaron 144 cicatrices para el resto de su vida. Por fin, en 1882 fue comprada por un mercader italiano para el cónsul italiano Callisto Legnani que, ante el avance de los mahdistas, volvió a Italia. Aquí, después de los terribles “dueños” de los que había sido propiedad hasta aquel momento, Bakhita llegó a conocer un «dueño » totalmente diferente –que llamó «paron » en el dialecto veneciano que ahora había aprendido–, al Dios vivo, el Dios de Jesucristo. Hasta aquel momento sólo había conocido dueños que la despreciaban y maltrataban o, en el mejor de los casos, la consideraban una esclava útil. Ahora, por el contrario, oía decir que había un «Paron » por encima de todos los dueños, el Señor de todos los señores (…) Ella era conocida y amada, y era esperada. Incluso más: este Dueño había afrontado personalmente el destino de ser maltratado y ahora la esperaba «a la derecha de Dios Padre». En este momento tuvo «esperanza»; no sólo la pequeña esperanza de encontrar dueños menos crueles, sino la gran esperanza: yo soy definitivamente amada, suceda lo que suceda; este gran Amor me espera. Por eso mi vida es hermosa (…) cuando se quiso devolverla a Sudán, Bakhita se negó; no estaba dispuesta a que la separaran de nuevo de su «Paron». El 9 de enero de 1890 recibió el Bautismo, la Confirmación y la primera Comunión de manos del Patriarca de Venecia. El 8 de diciembre de 1896 hizo los votos en Verona, en la Congregación de las hermanas Canosianas, y desde entonces (…) intentó sobre todo, en varios viajes por Italia, exhortar a la misión (…) La esperanza que en ella había nacido y la había «redimido» no podía guardársela para sí sola; esta esperanza debía llegar a muchos, llegar a todos”.

Como Josefina, en este año santo estamos llamados a sabernos conocidos y amados por un Patrón lleno de misericordia, según el decir de Benedicto.

Teniendo en cuenta la dramática y bella historia de esta santa, el 8 de febrero de 2025-el día de Santa Josefina Bakhita- se celebra todos los años la Jornada Mundial de oración y reflexión contra la Trata de Personas; el tema elegido por el papa Francisco para este año es “Embajadores de esperanza: juntos contra la trata de personas”, en línea con el llamado del Papa a ser “peregrinos de paz y apóstoles de esperanza” en este Jubileo de 2025.

Vino a mi memoria en torno a este tema tan importante lo que escribió el sabio papa Benedicto XVI en “Deus cáritas est”: “El eros, degradado a puro «sexo», se convierte en mercancía, en simple «objeto» que se puede comprar y vender; más aún, el hombre mismo se transforma en mercancía. En realidad, éste no es propiamente el gran sí del hombre a su cuerpo. Por el contrario, de este modo considera el cuerpo y la sexualidad solamente como la parte material de su ser, para emplearla y explotarla de modo calculador. Una parte, además, que no aprecia como ámbito de su libertad, sino como algo que, a su manera, intenta convertir en agradable e inocuo a la vez. En realidad, nos encontramos ante una degradación del cuerpo humano, que ya no está integrado en el conjunto de la libertad de nuestra existencia, ni es expresión viva de la totalidad de nuestro ser, sino que es relegado a lo puramente biológico. La aparente exaltación del cuerpo puede convertirse muy pronto en odio a la corporeidad. La fe cristiana, por el contrario, ha considerado siempre al hombre como uno en cuerpo y alma, en el cual espíritu y materia se compenetran recíprocamente, adquiriendo ambos, precisamente así, una nueva nobleza. Ciertamente, el eros quiere remontarnos «en éxtasis» hacia lo divino, llevarnos más allá de nosotros mismos, pero precisamente por eso necesita seguir un camino de ascesis, renuncia, purificación y recuperación…”

Decía Benedicto también que en el camino del amor según el libro bíblico llamado “Cantar de los cantares” hay una especie de itinerario que va desde el deseo hacia la entrega: “… el amor es ocuparse del otro y preocuparse por el otro. Ya no se busca a sí mismo, sumirse en la embriaguez de la felicidad, sino que ansía más bien el bien del amado: se convierte en renuncia, está dispuesto al sacrificio, más aún, lo busca (…) el amor tiende a la eternidad. Ciertamente, el amor es «éxtasis», pero no en el sentido de arrebato momentáneo, sino como camino permanente, como un salir del yo cerrado en sí mismo hacia su liberación en la entrega de sí y, precisamente de este modo, hacia el reencuentro consigo mismo, más aún, hacia el descubrimiento de Dios: «El que pretenda guardarse su vida, la perderá; y el que la pierda, la recobrará» (Lc 17, 33), dice Jesús…” 

A San Agustín se le atribuye esta copla que quizá tendríamos que saber todos de memoria y repetir todos los días: “Vive amando, ama sufriendo/, sufre callando/ siempre sonriendo". 

Pensemos también que cuando no somos responsables de nuestra sexualidad no somos responsables de la dignidad: detrás de nuestra lujuria esta la falta de respeto, las vidas no deseadas (y quizá lamentablemente abortadas), la falta de pudor, el autoerotismo. Con la sexualidad degradada el otro deja de tener corazón y se percibe como un mero cuerpo-objeto expuesto a la mirada invasiva o a la mercantilización: sepamos que una de las formas de esclavitud que ha regresado a la humanidad es la que está ligada a las redes de prostitución.

Hoy se hace más urgente que la educación sea realmente integral en este aspecto de tal modo que desde una visión meramente biológica y genital se conduzca a las nuevas generaciones a dimensionar la sexualidad en el gran marco de la persona, la familia, las civilizaciones.

El año pasado falleció un querido cura de nuestra diócesis, el padre Isidro Gallicet.Él se fue perdiendo cada vez más, se fue olvidando de todo sabe Dios si por demencia senil o por arterioesclerosis. Los que tuvimos la gracia de conocerlo constatamos que se empezó a olvidar de todo…textualmente: ¡de todo!Sin embrago de lo que no se olvidaba era de su nombre, de su lugar de nacimiento, de su identidad de sacerdote. Así es que los últimos años lo único que recordaba era su nombre de pila, el padre nuestro y el avemaría para rezar el rosario y las palabras de la consagración de la santa misa. Es decir: en medio de lo dramático de su situación no perdió en el fondo su más estricta identidad como persona, como creyente y como sacerdote y de esta manera quizá halló el modo de librarse de la angustia.Decía don Miguel de Unamuno, pensador español del siglo XX: “La memoria es la base de la personalidad individual, así como la tradición es lo es de la personalidad colectiva de un pueblo”. Y más adelante: “todo lo que conspire a romper la unidad y la continuidad de mi vida, conspira a destruirme y por lo tanto a destruirse. Todo individuo que en un pueblo conspira a romper la unidad y la continuidades espirituales de ese pueblo, tiende a destruirlo y a destruirse como parte de su pueblo”.De este modo tanto las personas como los pueblos necesitamos saber quiénes somos, de lo contrario percibimos la vida como una especie de muerte o de locura.“Nuestra vida espiritual no es sino el esfuerzo de nuestro recuerdo por perseverar, por hacerse esperanza, el esfuerzo de nuestro pasado por hacerse porvenir” agregaba don Miguel”.Nuestra América hispana tiene la oportunidad histórica de retornar a su pasado de gloria desde la memoria que da personalidad y por lo tanto da esperanza, según el decir de nuestro filósofo.Todos los años, cuando se celebra el aniversario del descubrimiento de América, aparecen quienes levantan una especie de voz de maldición por la presencia española en nuestras tierras como si el humanismo traído por España fuera insustancial o perjudicial.Por supuesto y sin idealizar, hemos de afirmar que fue una bendición maravillosa la presencia de “la madre patria” en estas tierras trayendo la fe en Jesús y la Iglesia, el derecho romano, la filosofía griega, la heroica y martirial sangre mixturada de la península ibérica. A los pocos años los nativos ya se habían mestizado por orden de la Reina Isabel de Castilla, ya tenían universidades con las gramáticas de sus lenguas propias, tenían hospitales, caminos y mapas para el comercio y sobre todo paz. Las abominables prácticas de la antropofagia, el satanismo y el incesto tendieron a desaparecer. En Méjico, por ejemplo, desapareció la terrible costumbre de sacrificar seres humanos para fagocitarlos. Así en nuestra América nació la “raza cósmica” de la que hablaba Vasconcelos, pensador mejicano.Cuando los imperios anglosajones decidieron-en complicidad con ciertas elites vernáculas- dominar las riquezas de nuestros pueblos, optaron por dividir y desprestigiar las raíces para que al no saber quiénes somos, no sepamos a donde ir. Una historia sistemáticamente desprestigiada genera ciudadanos tristes y como decía Arturo Jaureche “nada grande se puede hacer sin alegría, nos quieren tristes para que nos sintamos vencidos. Los pueblos deprimidos no vencen…”.Desde las cenizas de los recuerdos, como el padre Isidro, estamos llamados a rehacer la buena memoria de nuestra Hispanoamérica para recobrar el gozo y la esperanza de la identidad y no morir. 

En estos días la Iglesia universal está en sínodo: como sabemos el término expresa la idea de una caminata en comunidad. El Pueblo de Dios que camina en familia necesita detenerse a discernir la voluntad de Dios y la necesidad de la gente para cumplir con esa doble fidelidad: a los designios divinos y a las necesidades de las multitudes.Mientras tanto el mundo se encuentra al borde de la guerra, o quizá en la “tercera guerra mundial a pedazos” que se está transformando en un “verdadero conflicto global” como advertía el Papa Francisco. Mientras tanto los que creemos en Jesús volvemos a plantearnos- quizá hoy más que nunca y desde nuestras pobrezas- la necesidad de caminar juntos, de trabajar por la paz, de anunciar el evangelio de la vida.Cabe señalar que algo parecido sucedió en 1962 cuando se celebraba el concilio Vaticano II: se suscitó la llamada “crisis de los misiles” que en torno a Cuba puso al mundo al borde de una guerra nuclear entre Estados Unidos y Rusia.Mientras tanto estamos viviendo también el mes de las misiones, es decir unas semanas en las que tomamos conciencia de que somos invitados a rezar para que todos los pueblos conozcan el amor de Dios manifestado en el Corazón Traspasado. “Oh Dios, que te alaben los pueblos” dice el salmo.Para eso es necesario detenernos, demorarnos y contemplar en primer lugar el corazón propio para reconocer las sombras y dejar que entre la Luz de Jesús para celebrarla y anunciarla con alegría y esperanza.Para eso es necesario meditar y celebrar para hacernos cargos de nuestras agresividades para no proyectarlas en los demás. Es que sólo el que se sabe incondicionalmente amado puede ser instrumento de paz sin caer en los dos extremos, el de la depresión desesperanzada y el de la rebeldía agresiva.El otro, aunque esté herido por la herencia de la mancha original, no es mi enemigo, no es un lobo que me quiere atacar: es un hermano. Y ante esta realidad, desde el silencio, Dios me vuelve a preguntar como a Caín: “¿dónde está tu hermano?”.El hermano está cerca de mí manifestándose en su rostro, en una mirada que yo no puedo ni debo manipular porque me trasciende ya que no es un problema (como puede ser el teorema de Pitágoras) es un misterio al que sólo me puedo asomar como al brocal de un aljibe para reflejarme en sus aguas. El otro no está contra mí sino frente a mí como “una huella que ya pasó” y que dejó señales en mi vida.Pero ¿qué pasa cuando el otro en vez de dejar huellas me dejó heridas y cicatrices frutos de su violencia? ¡Hay que decirlo! ¡No hay vida sin convivencia y no hay convivencia sin perdón y reconciliación! Es cierto que se necesita hacer justicia, pero no es cierto que la venganza sea el camino de la reivindicación. Por eso decía Pío XII en su mensaje radiofónico a los gobernantes en 1939, en vísperas de la Segunda Guerra Mundial: “Con la paz no se pierde nada. Todo puede perderse con la guerra”. Lo dice la Escritura: “debemos estar dispuestos a escuchar y ser lentos para hablar y para enojarnos. La ira del hombre nunca realiza la justicia de Dios”.En fin: Estamos en “sínodo” toda la vida porque todos nuestros caminos son un aprendizaje del “arte del encuentro”, porque todo nuestro peregrinar es un discipulado en que nos dejamos formar en la escuela de la paz. La “tercera guerra mundial a pedazos” nos exige la oración y el aprendizaje de la paz no a pedazos sino con la constancia de la siembra.Los creyentes en Jesús aprendemos en su Corazón manso y humilde celebrando y orando porque Él es el “Príncipe de la paz” según las antiguas profecías. 

Recientemente en los diarios de Gualeguaychú se publicó una desafiante noticia: “La cifra es impactante: hubo 25 episodios en los últimos 90 días, cuando previamente se habían registrado 17 desde enero a junio. Durante el último trimestre se incrementaron los intentos de suicidio en Gualeguaychú: hay al menos uno cada tres días. Al respecto, especialistas en Salud Mental afirmaron que “es alarmante” y manifestaron la vital importancia de hablar del tema para abordar la problemática de forma comunitaria y no solamente desde el ámbito sanitario.¡Atención! ¡Lo que sucede en esa ciudad nos sucede a todos!La crisis que atraviesa el país parece ser la principal causa a considerar; pero lógicamente, más allá del momento coyuntural, el suicido tiene muchas otras aristas para las cuales es necesario recurrir a los especialistas. “El suicidio- han dicho las autoridades- es un fenómeno multideterminado, en el que intervienen factores de orden individual, familiar, social y comunitario (…) es transversal a todos los sectores socioeconómicos y grupos etarios, aunque las últimas estadísticas nacionales arrojan un aumento en la población adolescente y joven, y una tendencia decreciente a partir de los 45 años, habiéndose reducido la población de adultos mayores, que históricamente registraba tasas más altas. Con respecto a las autolesiones y suicidios en jóvenes y adolescentes, es importante destacar que en esta etapa el sujeto se encuentra en plena consolidación de procesos que viene forjando desde la infancia, como la construcción de su identidad, sumado a la novedad de la madurez sexual, que conlleva múltiples cambios. “Muchos jóvenes se encuentran en situaciones de mayor vulnerabilidad: exposición a diversos consumos (sustancias, juegos, pantallas), exposición a determinadas violencias, abusos, bullying, violencia familiar, ausencia de vínculos sólidos y sanos, falta de acceso a necesidades básicas, vulneración de sus derechos, situaciones todas que los dejan en estados de desamparo extremo” se ha escrito en los medios.Los informes hablan por supuesto de la importancia de la prevención. En ella es fundamental el rol de la comunidad, por ejemplo el club de barrio, la escuela, como agentes de detección de situaciones y/o padecimientos, ya que muchas veces ofician de espacios de primera escucha para un sujeto sufriente. Es clave que las estrategias sean articuladas para poder realizar buenos acompañamientos.Una vez que suceden estos tristes episodios en necesario también un abordaje adecuado en lo que se llama la “postvención”. ¿Qué es? Es la intervención ante el duelo por una muerte por suicidio.Los que creemos en Jesús estamos llamados a dar testimonio-con palabras y gestos- del Evangelio de la vida, siendo además buenos samaritanos de los caídos, reconciliándonos con nuestras propias heridas para ser “sanadores heridos”.Dice el refrán: “salvar una vida es salvar al mundo”. Hemos de alentar a nuestros jóvenes a dejarse amar por la Trinidad y a elaborar verdaderos proyectos de vida.Quien vive en la búsqueda de la verdad, el bien y la belleza estará llevando adelante el mejor itinerario de búsqueda de sentido de la vida y por lo tanto de prevención. ¡Atención la gente de buena voluntad! ¿Se animan a colaborar en la familia, en los clubes, los barrios, las parroquias en esta tarea de ser portadores de vida a favor de nuestros jóvenes? 

Pero teniendo en cuenta los procesos históricos y religiosos (para quienes profesamos la fe), es el papa Francisco el conciudadano nuestro con más trascendencia en la historia.

Estos días –quizá sin suficiente repercusión televisiva- el sucesor de Pedro ha emprendido uno de sus viajes más largos al extranjero. En efecto según la agencia informativa ACIPRENSA “visitará Indonesia, Papúa Nueva Guinea, Timor Oriental y Singapur, hasta el próximo 13 de septiembre.

Durante el viaje apostólico, que incluye numerosos eventos en el país con mayoría musulmana más grande del mundo, Indonesia, se espera que el Papa enfatice los temas de diálogo interreligioso, solidaridad y paz”.

Informa también esta página: Solamente el 3% de la población indonesia es católica y que el cristianismo llegó a Indonesia en el siglo VII, pero no arraigó sino hasta el XVI, cuando varios misioneros católicos que acompañaban a los portugueses empezaron a predicar en el archipiélago.

Los holandeses, que expulsaron a los portugueses en 1605, introdujeron el protestantismo calvinista y el catolicismo estuvo prohibido en el territorio hasta 1806, agrega esa fuente informativa

San Juan Pablo II visitó Papúa Nueva Guinea por primera vez en mayo de 1984.

En Papúa Nueva Guinea nació un beato asesinado en un campo de concentración. El Beato Peter To Rot no sólo fue un gran catequista y padre, sino que es recordado por haber sido martirizado a los 33 años en un campo de concentración japonés durante la Segunda Guerra Mundial, debido a su defensa del matrimonio católico y por oponerse a que se reinstaure la poligamia.

La visita de Juan Pablo II en 1989 atrajo la atención internacional sobre la difícil situación del pueblo de Timor Oriental y las atrocidades perpetradas por el ejército de ocupación indonesio. Estos tristes acontecimientos fueron denunciados en repetidas ocasiones por los tres sucesivos Administradores Apostólicos de Dili, hasta que el país logró su independencia en 2002.

Además, en la Segunda Guerra Mundial, durante la ocupación japonesa (1942-1945), la Iglesia local de Singapur sufrió una terrible persecución. En 1950 se restableció la comunidad católica y la Iglesia reanudó sus actividades en los ámbitos educativo, sanitario y social.

Hay un argentino que en este momento con el poder de la cruz camina en el lejano oriente como “mensajero de paz”. Quienes somos creyentes recemos para que su mensaje sea “semilla en buena tierra” y pongámonos al servicio del Amigo Divino para ser sembradores de paz en la verdad.

En medio de tanta noticia mala que recibimos en nuestra comunidad nacional tengamos presente, creyendo o no en el papado, que somos conciudadanos de un grande del nuevo milenio.

Y quienes tenemos la alegría de ser catequistas miremos al mártir Peter cuya sangre cayó como testimonio de que vale la pena jugarse por la paz y la verdad.

Los católicos celebramos todos los años, el 15 de Agosto, el misterio de la Asunción de María, al que se lo suele llamar también el “Tránsito” o “la Dormición de la Madre de Jesús”. Nuestros hermanos en el bautismo que participan en comunidades llamados evangélicas no creen en esto porque no está formulado explícitamente en la Escritura. Sin embargo, llama la atención que ese misterio que parece tan elevado y teológico haya sido gratamente exaltado por el científico de la psicología Karl Gustav Jung, quien era discípulo del famosos Freud. K. Jung afirmaba que los seres humanos tenemos patrones de pensamientos que compartimos con toda la humanidad llamados arquetipos y que a éstos los llevamos en lo que él llamaba “inconsciente colectivo”. Decía, además, que esos arquetipos se manifiestan en distintos ritos, mitos, leyendas y sueños. Él notaba que en antiguos pueblos, que nunca se habían comunicado  entre sí, existían -por ejemplo- relatos en los que el sol era un varón y la luna, una mujer. Y se preguntaba cómo había tanta coincidencia de relatos en los pueblos a pesar de no conocerse entre ellos: se respondía afirmando la existencia de ese trasfondo compartido que él llamaba, como dijimos, “inconsciente colectivo” integrado por arquetipos semejantes.

A partir de esto Jung descubría que simbólicamente la Asunción representa la unión de lo humano con lo divino a la que todos anhelamos: ¿qué es por ejemplo -agrego yo- esa pasión que despertaron los Juegos Olímpicos sino un ansia de plenitud infinita? Quien vuelve de París luego de las competencias no habrá encontrado plenitud como quien contempla y celebra esa unión de nuestra fragilidad con lo infinito simbolizada en “el Tránsito” del que estamos hablando.

Jung decía, además, que la asunción simboliza el ascenso de lo femenino tantas veces pisoteado por la violencia masculina. El “empoderamiento femenino” del que se habla hoy en día tendría, en lo que celebramos estos días, su mayor expresión simbólica.

Para quienes gustan celebrar a la “pacha mama”, la madre tierra, podemos decir –según Jung- que María encarna el arquetipo de la Gran Madre nutricia y protectora que, sin embargo,  –agrego yo- no retiene a “sus pichones en el nido”, sino que luego de haberlos cuidado los envía al vuelo de la vocación y de la misión existencial.

La Madre elevada al cielo nos dice en lenguaje simbólico (que es el que más necesitamos para comunicarnos) que la angustia por la fragilidad y la muerte no tiene la última palabra, que no estamos condenados a la degradación, sino que estamos marcados por un destino de gloria que nada tiene que ver con la gloria mundana de los poderosos de turno, que tiranizan a las naciones con asombrosa falta de empatía para con los pobres, débiles y sufrientes.

En el mundo del porno, el nudismo, la violencia sexual, el cuerpo purísimo de María pasa a ser el arquetipo de nuestro anhelo de purificación, de salud y de comunión corporal en un justo equilibrio entre cuerpo y alma.

¿Tendremos tiempos de resonancias y de silencios para considerar todo esto en un clima de libertad y sed de la verdad?

La fiesta tiene que ver con el ocio y la alegría personal y comunitaria, tiene ritos y relatos más o menos implícitos. Además, tiene fechas y horarios porque marcan cierto ritmo del tiempo. En la antigüedad-por ejemplo- los días del comienzo de la primavera (en el hemisferio norte) eran días de fiestas asociados a lo que todo renace en la vegetación. 

Celebramos diferentes tipos de fiestas. Por ejemplo, existen fiestas familiares: los nacimientos, el comienzo de la juventud, los casamientos (cada vez más raros, lamentablemente), fiestas populares como el Año Nuevo, el carnaval. También, fiestas religiosas como la Pascua o la Navidad entre los cristianos o fiestas patrias como las de la Independencia de los países.

¿Se puede vivir permanentemente de fiesta? Pareciera que no: porque la fiesta presupone el trabajo que la anticipa y le da sentido, es decir, la utopía de que “todo el año es carnaval” produce hastío y repugnancia. 

¿Se puede perder el sentido de la fiesta por falta de relatos? Sí. Una fiesta pierde alegría cuando se olvida el motivo que la originó. Por ejemplo, cuando una familia se pelea se desvanecen sus fiestas, sucede lo mismo cuando los pueblos reemplazan en Navidad al Niño Dios por ese personaje que es producto publicitario de una oscura y conocida bebida con mucha azúcar.

Ahora bien, ¿qué pasa cuando una comunidad no hace fiesta? Parece ser que sin fiesta las personas (sobre todo los varones) pierden su posibilidad de edificar su identidad personal y las comunidades ven debilitados sus vínculos. 

Mencionamos con anterioridad que las fiestas están siempre unidas a rituales más o menos complejos que van desde el sentarse a comer todos juntos, ponerse de pie para  cantar el Himno Nacional o arrodillarse ante un altar. Pero a esos rituales hay que darles siempre sentido con relatos y narraciones para que no se vacíen de contenido: en las fiestas de pascua del pueblo hebreo-por ejemplo- es el abuelo el que le explica a los gurises qué es lo que se está recordando.

Además conlleva cierto ritmo periódico de acuerdo a distintos ciclos para reavivar la identidad personal y comunitaria y para transmitirla a las futuras generaciones. Como la fiesta presupone cierto benéfico derroche, ya que es signo de la sobreabundancia que da esperanza, el tacaño y avaro no puede hacer fiesta verdadera.

Los motivos de las fiestas deben-además-ser actualizados en las distintas coyunturas epocales: la fiesta de Navidad era distinta en tiempos de las guerras civiles de nuestra patria en el siglo XIX; sin embargo, se celebraba lo mismo.

Ahora bien, es oportuno decir en los días que corren que con excesivo ruido, sin espontaneidad y autenticidad no hay fiesta. Y sin fiesta no hay alegría y, por lo tanto, hay más posibilidades que las personas y los pueblos queden presos de las adicciones en la búsqueda de satisfacciones inmediatas que hacen imposible los proyectos a largo plazo.

Me decía una vez una feligresa con sensatez y humor: “Me gustan las fiestas de los domingos porque uno se olvida que durante la semana se ha peleado con el vecino”.

Para los católicos la fiesta del domingo, sobre todo vivida en el templo, es la más bella porque es recuerdo del Amor entregado y es anticipo de un banquete sin fin.

Esa es fiesta que jamás se suspende porque está más que garantizada.

Es tristemente célebre este tipo de prácticas en la humanidad de todos los tiempos, pero no tenemos que acostumbrarnos a que cada tanto perdamos un hermanito. Jurídicamente se trata de un delito contra la libertad de forma ilícita, a una persona o grupo de personas, generalmente durante un tiempo determinado, con el objetivo de obtener un rescate o el cumplimiento de otras exigencias en perjuicio del o los secuestrados o de terceros. Se distingue de la desaparición forzada, cuyo objetivo es la desaparición misma.

Las personas que llevan a cabo un secuestro se conocen como secuestradores o traficantes de personas. A veces ese tráfico se destina lisa y llanamente a la esclavitud en sus diversas expresiones. De este modo, la persona esclava pasa a ser considerada como un objeto. En algunas ocasiones, la libertad se “vende” a cambio de otras lo cual es conocido como secuestro extorsivo. Asimismo, el secuestro da cabida a la comisión de otros delitos, como el tráfico de menores y la trata de personas.

A propósito de la desaparición de este niño en nuestras tierras, el obispo de Goya, Adolfo Canesín, tuvo declaraciones en estos días que vale la pena leer. Las comparto:

“Como Comisión Episcopal de Migrantes e Itinerantes, en la cual trabaja también el área de Trata de Personas, junto a la Vida Religiosa de la Región (NEA nor este argentino), queremos expresar nuestra gran preocupación por la desaparición de Loan Peña desde el jueves 13 de junio hasta la fecha en la provincia de Corrientes y solidarizarnos con su familia, orando para que sea encontrado lo más pronto posible.

Nos duele por tratarse de un pequeño indefenso y por las circunstancias que pueda estar padeciendo. Varias conjeturas se hicieron durante estos días de búsqueda y va cobrando fuerza la eventual posibilidad de que pueda ser una víctima más de la denominada "trata de personas", una realidad que lacera el tejido social de nuestra patria y que muchas veces no es reconocida suficientemente por la misma sociedad y por los responsables de velar por la vida de sus habitantes.

Nos preocupa que lamentablemente se siguen reiterando hechos semejantes sin que se activen las alertas y procedimientos a tiempo, entorpeciendo el esclarecimiento de los mismos; ante esta realidad repudiamos las desapariciones, las violencias, las complicidades. Por ello interpelamos a los funcionarios de justicia, del gobierno en sus diferentes estamentos, a las fuerzas de seguridad y a todos los ciudadanos a comprometernos en la búsqueda de justicia y poder encontrar con vida a Loan. 

Como Equipo de Lucha contra la Trata y Vida Religiosa (…) unimos nuestras voces a la del Papa Francisco que nos dice: "Es posible combatir la trata, pero es necesario llegar a la raíz del fenómeno, erradicando las causas. Si cerramos nuestros ojos y oídos, si permanecemos inertes, seremos cómplices”.

¿A qué llamamos virtudes? Son hábitos permanentes que dan cierta forma a las almas y a las comunidades para realizar con cierta facilidad actos buenos. Todo lo contrario son los vicios que son los actos malos. Pero las virtudes no son actos buenos aislados, sino con permanencia en el tiempo y en el conjunto de las actitudes que brotan de la inteligencia, la voluntad y la afectividad. Por eso, como “una golondrina no hace verano”, por el hecho de que una vez en la vida yo haga una obra de justicia no me transformo de inmediato en una persona justa.¿A qué refieren esas cuatros virtudes? Con la templanza se modelan los placeres; con la prudencia se determina cómo aplicar criterios intelectuales abstractos en situaciones concretas para obrar conforme a la verdad, al bien y la belleza; con la fortaleza se rechaza y supera las grandes dificultades que se oponen o que impiden la realización del bien con energía de ánimo según el orden de la razón; con la justicia aparece la firme disposición de dar a cada uno lo que le corresponde en el momento adecuado.

Las virtudes, además, tienen un “justo medio”, por el que -según Aristóteles- la recta razón del hombre prudente decide y determina una posición intermedia entre el exceso y el defecto, el cual apunta al equilibrio.Por ejemplo, no es prudente andar a 200 km por hora en la ruta ni tampoco a 20; es justo reprender a un niño y ponerle límites, aunque no dañando su persona. A todos nos hace bien saber que se hace justicia con los delincuentes, pero es necesario que la sanción sea proporcional al delito: ni más ni menos, es decir, en su justo medio. Es bueno el placer de la afectividad y la sexualidad, de la comida y la diversión, pero todo en su justa medida observando, entonces, la temperancia y la moderación.La valentía es el justo medio entre la cobardía y la temeridad: de esta manera, quien nunca en su vida se decide a llevar adelante nobles y altos proyectos propende a la cobardía, sin embargo, quien quiere escalar el Aconcagua sin ser andinista se inclina peligrosamente a la temeridad con una exposición excesiva e innecesaria al riesgo, sin medir las consecuencias.El hombre prudente -además- sabrá reconocer los momentos adecuados para obrar o dejar de obrar, para hablar o callar: a esta habilidad la llamamos “circunspección”. Es que a veces nos proponemos nobles desafíos, pero “a destiempo”.Digamos, también, que las cuatro virtudes son como hermanitas que vas juntas de la mano, como cuatro aromas que se inhabitan, como sabores que se distinguen pero se conjugan. Así, por ejemplo, quien -por falta de templanza- se desordena en los placeres de la afectividad tarde o temprano termina cometiendo injusticias, como le pasó a David cuando se apropió de la mujer de Urías: tapar su miseria lo precipitó a la muerte, según relata la Escritura.Señalemos, por último, que los que somos creyentes sabemos que a esas virtudes las sembramos en nuestro corazón, pero también las pedimos como lluvia benéfica del cielo; las buscamos como tarea cotidiana y la suplicamos como dádivas, que vienen de lo Alto. 

Como sabemos, esta tarea –nos dice el informe- “es una acción de Cáritas Argentina que tiene una incidencia muy profunda en nuestra sociedad. Por un lado, nos permite a todos hacer un aporte concreto para construir una sociedad más justa. Y por otro, permite que miles de familias en situaciones de pobreza y exclusión puedan transformar visiblemente sus condiciones de vida y acceder a nuevas oportunidades”.Se nos dice, también, este año a través de las comunicaciones de la institución: “Creemos en la solidaridad, en la educación y en la cultura del trabajo como elementos centrales para superar las situaciones de  pobreza y las desigualdades. El dinero recaudado en la Colecta ayudará a sostener, durante todo el año, numerosos programas de respuesta alimentaria, educación, primera infancia, economía social y solidaria, adicciones, autoconstrucción de viviendas, integración de barrios populares y, también, de ayuda inmediata ante emergencias climáticas o situaciones urgentes, que se implementan a través de más de 3.500 comunidades de Cáritas en las 67 diócesis del país.Gracias al trabajo desinteresado de más de 40.000 voluntarios que organizan actividades de animación, y a la generosidad de muchas personas, instituciones y empresas comprometidas, la Colecta va creciendo año tras año. Te invitamos a colaborar. Entre todos podemos transformar esta realidad de pobreza que tanto nos duele”.Quiero hacer notar tres conceptos que aparecen en estas comunicaciones:El primero de ellos es el de la exhortación a “sufrir con el sufriente”, en relación con el bello término que se ha difundido -providencialmente- en los últimos años: “la empatía”.  “La palabra empatía -dice el diccionario- tiene un origen griego (“empátheia”, que significa “emocionado”) y su significado en español es la cualidad de un ser humano que le permite tener la intención de comprender lo que le sucede a otra persona (sentimientos y emociones), intentando experimentarlo de forma objetiva y racional”.En segundo lugar, se nos exhorta a la solidaridad, término que proviene del latín “soliditas”, que expresa la realidad homogénea de algo físicamente entero, unido, compacto, cuyas partes integrantes son de igual naturaleza. Es decir que cuando en una comunidad (una familia, un pueblo) nos ayudamos mutuamente, nos volvemos más sólidos frente a la “liquidez” de la fragmentación y las “grietas”. Un grupo humano agrietado deja de ser sólido, deja de ser solidario y, por tanto, fraterno y justo.Finalmente, en torno a la colecta se nos vuelve a hablar de la esperanza: Para los católicos es una virtud sobrenatural que nos da la expectativa confiada y el anhelo de recibir las bendiciones prometidas. Cabe señalar que hay dos maneras de olvidar la verdadera esperanza: por un lado, la presunción que es un exceso y, por otro, la desesperanza que es un déficit. En relación con estas dos maneras mencionadas, decía un teólogo del siglo XX: “La presunción es una anticipación inoportuna, arbitraria, del cumplimiento de lo que esperamos de Dios. La desesperación es la anticipación inoportuna, arbitraria, del no cumplimiento de lo que esperamos de Dios. Ambas formas de falta de esperanza”.Cuando este domingo colaboremos con la Colecta Anual de Cáritas, estarán poniéndose en marcha en nuestros corazones estas tres consignas: empatía, solidaridad y esperanza.