En estos días de marzo-y en el contexto de la cuaresma- hacemos memoria de dos grandessantos de nuestra patria, nacidos y fallecidos en nuestras tierras: la Mama Antula (MaríaAntonia de Paz y Figueroa, 1730-1799) que fue una laica consagrada santiagueña,reconocida por promover los ejercicios espirituales jesuitas tras su expulsión en 1767, yaque recorrió a pie miles de kilómetros por el actual noroeste argentino y fundó la SantaCasa de Ejercicios en Buenos Aires. El santo cura Brochero (1840-1914) fue un sacerdoteargentino conocido como el “cura gaucho”, que dedicó su vida a evangelizar y mejorar lavida de los más necesitados en Traslasierra, Córdoba. Viajando en mula, construyócaminos, escuelas, iglesias y casas de ejercicios. Ambos fueron canonizados por el papaFrancisco (QEPD).

Cuando se asoman en los horizontes nuevos humos de guerra los católicos de la patriahacemos el ejercicio de la buena memoria.La santidad de estos dos ilustres hijos de estas tierras nos habla por supuesto de la maravillaque puede obrar la Trinidad en los corazones y nos señala también a la riquísima herenciadel humanismo cristiano de nuestro pueblo criollo: nuestra tierra argentina es tierra dehéroes, mártires y santos. Esto debe ser para nosotros motivo de alegría desde la cualconstruyamos la comunidad nacional.Un pueblo no puede vivir sin la memoria de sus raíces. Por supuesto la bella historia denuestra patria estuvo sometida a grandes desafíos económicos, culturales, políticas.Los hijos de estas tierras tuvieron que sufrir las guerras civiles que agrietaron a los pueblos,la dificultad en el comercio de sus productos, las corrientes culturales adversas a sus noblestradiciones. De todos modos, gracias a la fuerza del Espíritu que obra en medio de la buenagente y gracias al aporte de ilustres católicos (laicos y consagrados) nuestra gente pudoconservar la verdadera fe que construye la paz.

Ahora bien: Días pasados-según algunos periódicos - un grupo de “pastores cristianos” ylíderes religiosos se reunió en el despacho de la Casa Blanca, es decir la casa de gobiernode EEUU. Allí ellos rezaron por el presidente estadounidense en un nuevo gesto que revelala confusión entre cristianismo y poder político.Imágenes y videos del evento muestran a varios líderes religiosos colocando sus manossobre uno de los responsables de la mayor guerra de estos tiempos mientras oraban por él.Ahora bien, preguntemos: ¿Se puede ser “pastor cristiano” sin promover la vida,bendiciendo destrucciones? El dios que han invocado esos líderes ¿es el verdadero Dios?¿o en realidad el verdadero es el que predicaron Brochero y la mama Antula?; ¿tiene elhumanismo católico de Brochero y mama Antula la verdadera memoria de Jesús o la tienenesos dirigentes religiosos que legitiman la guerra contra Irán? ¿Acaso el que sacó a losesclavos de Egipto esté bendiciendo la muerte de los civiles, víctima de los ataques de estosdías?Es que “La gloria de Dios es que el hombre tenga vida” decía San Ireneo, obispo y mártiren la antigüedad; todo lo que atente contra la dignidad humana no puede ser bendecido.“Nada se gana con la guerra”, decía el papa Benedicto XV durante la primera guerra.

La verdadera salida está en la educación para la paz, en el anuncio del verdadero “evangeliode la vida”, lejos de la idolatría del poder, de los elitismos y lejos de la divinización deldinero. No habrá esperanza mientras hayas quienes en nombre de Dios legitimenfratricidios.La verdadera salida es mirar al futuro con esperanza y con la memoria puesta en nuestrossantos, héroes y mártires.

Este año la consigna de León XIV es “Escuchar y ayunar. La Cuaresma como tiempo deconversión”“La Cuaresma-dice el sucesor de Pedro- es el tiempo en el que la Iglesia, con solicitudmaternal, nos invita a poner de nuevo el misterio de Dios en el centro de nuestra vida, paraque nuestra fe recobre su impulso y el corazón no se disperse entre las inquietudes ydistracciones cotidianas. (…) el itinerario cuaresmal se convierte en una ocasión propiciapara escuchar la voz del Señor y renovar la decisión de seguir a Cristo, recorriendo con Élel camino que sube a Jerusalén, donde se cumple el misterio de su pasión, muerte yresurrección.Este año me gustaría llamar la atención, en primer lugar, sobre la importancia de darespacio a la Palabra a través de la escucha, ya que la disposición a escuchar es el primersigno con el que se manifiesta el deseo de entrar en relación con el otro.(…) La abstinencia de alimento-agregó el papa- es un ejercicio ascético antiquísimo einsustituible en el camino de la conversión. Precisamente porque implica al cuerpo, hacemás evidente aquello de lo que tenemos “hambre” y lo que consideramos esencial paranuestro sustento. Sirve, por tanto, para discernir y ordenar los “apetitos”, para mantenerdespierta el hambre y la sed de justicia, sustrayéndola de la resignación, educarla para quese convierta en oración y responsabilidad hacia el prójimo”.Nos dice también el sucesor de Pedro que (…) “El ayuno, entendido en este sentido, nospermite no sólo disciplinar el deseo, purificarlo y hacerlo más libre, sino tambiénexpandirlo, de modo que se dirija a Dios y se oriente hacia el bien.Sin embargo, para que el ayuno conserve su verdad evangélica y evite la tentación deenorgullecer el corazón, debe vivirse siempre con fe y humildad. (…) Por eso, me gustaríainvitarlos a una forma de abstinencia muy concreta y a menudo poco apreciada, es decir, lade abstenerse de utilizar palabras que afectan y lastiman a nuestro prójimo. Empecemos adesarmar el lenguaje, renunciando a las palabras hirientes, al juicio inmediato, a hablar malde quienes están ausentes y no pueden defenderse, a las calumnias. Esforcémonos, encambio, por aprender a medir las palabras y a cultivar la amabilidad: en la familia, entreamigos, en el lugar de trabajo, en las redes sociales, en los debates políticos, en los mediosde comunicación y en las comunidades cristianas. Entonces, muchas palabras de odio daránpaso a palabras de esperanza y paz”.“Por último-concluye León XIV- la Cuaresma pone de relieve la dimensión comunitaria dela escucha de la Palabra y de la práctica del ayuno. En este horizonte, la conversión no sóloconcierne a la conciencia del individuo, sino también al estilo de las relaciones, a la calidaddel diálogo, a la capacidad de dejarse interpelar por la realidad y de reconocer lo querealmente orienta el deseo, tanto en nuestras comunidades eclesiales como en la humanidadsedienta de justicia y reconciliación”.¡Desarmemos el lenguaje: quitémosle todo misil a nuestras palabras cotidianas!

¡Escuchemos con atención amorosa!

Ante la novedad de la técnica que avanza ha surgido ahora un término especial: “Lainteligencia artificial”. ¿De qué se trata? La Inteligencia artificial es el campo científico dela informática que se centra en la creación de programas y mecanismos que pueden mostrarcomportamientos considerados inteligentes. Entonces pareciera que “las máquinas piensancomo seres humanos”.Desde la antigüedad los sabios han intentado describir el pensamiento, su lógica y suposibilidad de “tercerizarlo” en una máquina: Las ideas más básicas se remontan a losgriegos: Aristóteles (siglo IV a. C.) fue el primero en describir un conjunto de reglas quedescriben una parte del funcionamiento de la mente para obtener conclusiones racionales, yCtesibio de Alejandría (250 a. C.) construyó la primera máquina auto-controlada, unregulador del flujo de agua (racional pero sin razonamiento).El célebre laico franciscano catalán Ramón Llull, ya en el siglo XIV, tuvo la idea de que elrazonamiento podía ser efectuado de manera artificial.Durante siglos el único instrumento de trabajo era el cuerpo humano; con el paso deltiempo surgieron las herramientas de trabajo. Durante siglos para las matemáticas sóloexistía la mente y modestos “contadores”. Luego con el tiempo surgieron las calculadoras.Ahora tenemos otra novedad: los aparatos de la inteligencia artificial se adelantan anuestros pensamientos: “el celular ya me conoce”, conoce la palabra que probablementevoy a escribir. El buscador de internet ya sabe mis gustos.Como la inteligencia artificial realiza las operaciones de la lógica de modo automático seutiliza para abreviar tiempo, espacio y costos de tal modo que se ocupa en muchos camposcomo diagnóstico médico, comercio de acciones, control robótico, leyes, percepciónremota, descubrimientos científicos y juguetes.Pero como el buscador sabe mis gustos corro el riesgo de ser gobernado por él y como levoy dando mis datos a una “inteligencia que todo lo acumula y lo organiza según criterioscomerciales”. La máquina que soñó Ramón Llull me está traicionando: jamás me dirá queme está “estudiando” para luego gobernarme.Dice Eric Sadín (un pensador francés de nuestro tiempo) “(…) la verdad religiosa enunciadogmas e interpela a obedecerlos. La Inteligencia Artificial enuncia verdades con tal fuerzade peritaje que nos interpela a obedecerlas. Estamos entonces viviendo un momento dondelas técnicas se dotan de un poder de mando (…) Es la primera vez en la historia de latécnica que existen sistemas con el poder de mandar. Lo que ocurre de gravísimo es queesto tiene como objetivos responder a intereses privados (…)”.La inteligencia artificial me está ayudando en esta PC en la que escribo…pero me estámirando y me está estudiando para gobernarme con mucho rigor.Quizá un día el robot que me ceba mate me dé un palo por la cabeza porque constatará queya no seré improductivo.Los creyentes en la Iglesia tratamos de optar libremente por los dogmas cristianos y no porlos de la inteligencia artificial…Eric me ayudó a hacer esta opción.

También hemos oído lamentables testimonios padres de familias que fueron perdiendoautoridad tanto gritar a sus hijos para intentar corregirlos de tal manera que la violenciaverbal o física hizo desaparecer el poder paternal en esa casa.Hannah Arendt (1906-1975)- filósofa y teórica política alemana de origen judío, conocidapor su análisis del totalitarismo y la “banalidad del mal”- afirmaba que hay que distinguirclaramente la violencia del poder. Ella decía: “La violencia aparece donde el poder se hallaen peligro; pero abandonada a su propio impulso, conduce a la desaparición del poder” yque quien tiene verdadera autoridad no necesita gritar, manipular o someter sino solamentealgo así como “hacer presencia” con palabras y gestos. Según la IA ella sostenía que elpoder es entendido, así, como acción concertada y buscado por sí mismo para el ejerciciode las libertades, mientras que la violencia utiliza los instrumentos y abarca los procesos dela coerción física o psicológica, cuya meta es la sumisión de los individuos que conformanuna comunidad.En este sentido se puede entender lo que dice actualmente también un pensador italiano: “laira es el sentimiento de quien se siente impotente”.Además, hay quienes piensan que hoy en gran parte el “continente digital” (que habita eninternet) tiene una forma de violencia muy sutil pues cada vez que uno interviene estásiendo “estudiado” por la red como un cautivo posible, como un consumidor masificado ymanipulado por propagandas invisibles pero contundentes.Estamos llamados a reaccionar con poder, pero sin violencia, como nos lo sugería Hannah.Así la frase “bienaventurados los mansos” para el célebre polemista inglés llamado GilbertChesterton, no es un llamado a la pasividad, sino a una vida de humildad, mansedumbre yconfianza en Dios, que libera al individuo del egoísmo y la expectativa de la gloria terrenal.Esta postura, en lugar de debilidad, es una forma de fortaleza que permite al manso recibirla “tierra” como herencia, en forma de paz, alegría y una perspectiva más profunda de lavida.El que cultivó “la esperanza que no defrauda”, no necesita gritar para hacerse valer y parahacerse oír.En nuestras parroquias estos días celebraremos la Fiesta de Cristo Rey; según las Escrituraspodemos decir que Jesús de Nazaret unió su poder a la mansedumbre, su autoridad a lapaciencia y la humildad: nadie más debilitado y nadie más poderoso que ÉL.En su última cena no eligió un acontecimiento deslumbrante para que hagamos memoria desu entrega y de su reinado: susurró un gesto tan sencillo como contundente como fue laFracción del Pan.Nada más pequeño y a la vez más sabio a la vez que seguir reinando hoy en ese vuelo dedos alas que es el de la cruz y el del Pan Consagrado.

Una vez más la humanidad se estremece ante la posibilidad de otra guerra con dimensiones que pueden llegar a ser apocalípticas. O quizá: ya estamos viviendo la tercera guerra de a pedazos como decía el papa Francisco (Q.E.P.D.)Viene a nuestra mente la tragedia que relata el génesis cuando Caín mató a su hermano Abel. En este sentido J. L. Borges cuando al final de la Guerra de Malvinas hablaba de los dos soldados que pudieron haber sido amigos-López y Ward, argentino e inglés- decía: “Hubieran sido amigos, pero se vieron/una sola vez cara a cara, en unas/islas demasiado famosas, y cada/uno de los dos fue Caín,/y cada uno, Abel”.Dice el Catecismo: “La Escritura, en el relato de la muerte de Abel a manos de su hermano Caín, revela, desde los comienzos de la historia humana, la presencia en el hombre de la ira y la codicia, consecuencias del pecado original. El hombre se convirtió en el enemigo de sus semejantes. Dios manifiesta la maldad de este fratricidio: “¿Qué has hecho? Se oye la sangre de tu hermano clamar a mí desde el suelo. Pues bien: maldito seas, lejos de este suelo que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano”. Ciertamente, reconoce ese mismo texto, es necesaria la “legítima defensa”: “La legítima autoridad pública tiene el derecho y el deber de aplicar penas proporcionadas a la gravedad del delito.Pero el Rabí Jesús de Nazaret- de quien celebramos 2025 años de su Navidad-declaró feliz a quien trabaja por la paz con la certeza de que es realmente un hijo de Dios, asemejándose a Él que fue feliz en esa tarea. La paz era para Jesús un don del cielo y una tarea de cada uno; Él sabía-además- que, para trabajar por la paz exterior, es necesario tener paz en el corazón, paz con el Cielo, con los hermanos, con la creación. Él sabía que esa paz requiere una pedagogía de la reconciliación y del perdón, diciendo no a la venganza, reconociendo las propias culpas, y buscando el bien por encima de la indiferencia. Por ejemplo, ante el brutal asesinato del joven activista estadounidense Charly Kirk su esposa reaccionó perdonando, como buena católica que es: esa joven viuda nos dio un bello testimonio de lo que significa trabajar la paz en medio del dolor.Por eso es urgente que hoy las familias, los colegios, las asociaciones intermedias y las distintas comunidades religiosas sean educadores en la paz sabiendo que implica desactivar los misiles del egoísmo y la injusticia, oponiéndose a la falsa paz que se construye sobre la violencia: queremos la paz de los templos no la de los cementerios, queremos el poder del amor y no el amor al poder. Para eso es necesaria una buena educación que desarme las razones de la violencia y también una permanente y libre conversión de nuestra naturaleza herida.Cristo es nuestra paz y las heridas que nos vuelven violentos sólo se sanan en el amor incondicional de su Corazón.Por último, recordemos lo que afirmó León XIV al comienzo de su pontificado: “Somos discípulos de Cristo. Cristo nos precede. El mundo necesita su luz. La humanidad lo necesita como puente para ser alcanzada por Dios y por su amor. Ayúdennos también ustedes, luego ayúdense unos a otros a construir puentes, con el diálogo, con el encuentro, uniéndonos todos para ser un solo pueblo siempre en paz”. Cerca de la fiesta de san Francisco de Asís digamos la bella oración de la tradición franciscana: “Señor, haz de mí un instrumento de tu paz”.Y agrego yo; “Señor, presérvame de tener los sentimientos de Caín”. 

Todos los años en el mes de septiembre consideramos en el catolicismo la importancia de laBiblia en la vida de la Iglesia.Entre los católicos-aclaremos- a las Sagradas Escrituras las leemos de la mano de laSagrada Tradición ya que en su conjunto son como dos canales de un mimo río. Además,nos dejamos guiar por el Magisterio de los papas y los obispos que han acompañado alPueblo-durante dos milenios- en la interpretación y actualización de lo que aprendemos conel corazón de la Revelación.Se puede definir al hombre como un ser que busca la verdad y al que le desagrada lamentira y el error; estamos sedientos del sentido que nos da la palabra y sin ese sentido quenos dan las palabras y la Palabra no puede haber esperanza.Por supuesto a ciertas verdades la podemos encontrar también en la filosofía y las cienciasya que razón y fe son como dos alas de un mismo vuelo. Pero es Dios el que nos da lasrespuestas definitivas.Cabe señalar que en los últimos siglos en el pensamiento han existidos serias dificultadesen torno a todo esto: por un lado, hay creyentes que desacreditan la razón como camino deacceso a la verdad, hay pensadores que creen que es imposible acceder a ella o que sóloexisten certezas matemáticas; hay quienes desconfían sistemáticamente de toda transmisióncultural y desprecian entonces las nobles tradiciones de los pueblos como fuentes deverdadera educación.Pero cuando todo es relativo lo que prevalece es la razón del que grita más fuerte: lapropaganda salvaje e inmediatista del mercado y del estado ha reemplazado, en demasiadasoportunidades, a la sabiduría.Por otro lado, como cada uno de nosotros va dejando “huellas digitales” y el celular nosdevuelve solamente lo que refiere a la mirada personal muchas veces no logramos acceder ala verdad de la Palabra pues quedamos encerrados.Sin embargo, los católicos tenemos la posibilidad de salir de ese circuito y de dejarnosllevar por “las alas del pensamiento” recurriendo por un lado a la noble sabiduría filosóficay por otro a los “tesoros escondidos” en la Palabra transmitida por la Escritura y laTradición. Estamos en la vanguardia en la sabia batalla contra las “nuevas ignorancias”.Para eso estamos llamados a ser discípulos en el silencio de la lectura orante de la Biblia, ymisioneros de la esperanza que da el sentido de la vida; estamos invitados además aescuchar los domingos los textos que nos regala el Espíritu a través de la liturgia pues laIglesia es madre va educando a su hijito.Y como nuestra fe no es mera contemplación abstracta, es diálogo interpersonal con laTrinidad (con el ejemplo de María de Nazaret que guardaba la Palabra): el Otro nos lleva alos otros y es por eso que estamos invitados a vivir llevando a la vida cotidiana lo quemeditamos desde la Palabra: hoy urge que seamos mensajeros de esperanza con nuestrasvidas en la familia, las asociaciones intermedias, el cuidado del medio ambiente, elhorizonte de la política, la economía y las finanzas.

Es interesante lo que ha sucedido en estos días en Roma: el papa ha declarado santo a ungurí que murió de leucemia a los 15 años en el 2006 en Italia: se llamaba Carlos Acuti y subreve vida fue un testimonio de fidelidad a la Palabra creída, celebrada y practicada en lacaridad y la evangelización a través de los medios digitales.Los católicos con la Escritura en la mano leída a la luz de la Tradición y el Magisteriopodemos ser profetas de esperanza. ¿Te animás vos también?

En la tradición hebrea aparece –según la biblia- la consigna que dice “no te prives de pasarun buen día” palabras citadas por el recordado papa Francisco en su exhortación a losjóvenes. Y Jesús de Nazaret- según Mateo- decía en su sermón del monte: “No se inquietenpor el día de mañana; el mañana se inquietará por sí mismo. A cada día le basta suaflicción”.Es evidente que en nuestro modo de vivir – en este agitado siglo XXI-hay semillas delveneno de la decadencia y la degradación de nuestra condición humana y se hace difícil esarealidad. Es por eso que en nuestros días se ha difundido una práctica que se llamaMindfulness o Atención Plena con el propósito de lograr prestar atención de maneraconsciente a la experiencia del momento presente con interés y aceptación. Fue un tal JonKabat-Zinn, quien en EEUU introdujo esa práctica para el tratamiento de problemas físicos,y psicológicos, dolor crónico, y otros síntomas asociados al estrés.Este tipo de atención permitía aprender a relacionarse de forma directa con aquello que estáocurriendo en sus vidas en cada momento presente para tomar conciencia de la realidad decada uno, dando oportunidad de trabajar con el estrés, dolor, enfermedad, pérdida o con losdesafíos de nuestra vida.En contraposición, una vida en la que no ponemos atención, en la que nos encontramos máspreocupados por lo que ocurrió o por lo que aún no ha ocurrido, nos conduce al descuido, elolvido y al aislamiento, reaccionando de manera automática. Es que la “atención plena” dela que hablamos tiene que ver con la reconciliación del momento presente, del instante enque estás aquí y ahora.Por otro lado, se dice que la nostalgia es exceso de pasado, el stress exceso de presente y laansiedad un exceso de futuro: las tres realidades se hacen presente en el alma de nuestragente en medio de la multitud. Por eso es que para llegar a la “atención plena” del presentees necesario saber de dónde uno viene teniendo en cuenta la identidad que da la historiapersonal en medio de una comunidad y saber a dónde uno va, es decir tener un proyecto devida que nos lance al futuro. Nadie puede “aprovechar su día” si no percibió desde sucorazón el camino recorrido y por recorrer. Si en la historia de un joven-por ejemplo-apareció la vocación de médico su ayer indica que hoy tiene que aprovechar su día enfunción del estudio para mañana ser profesional de la salud. Sin la identidad que da elpasado y sin el rumbo que da el proyecto la atención se vuelve difusa y caótica y es portanto imposible “aprovechar el día”: A quien no sabe quién es porque no sabe de dóndeviene y a dónde va siempre le costará mucho estar en el momento presente.Agreguemos por último que para lograr esa atención plena es importante detenerse,demorarse, meditar, meditar y rezar si somos creyentes. Nadie que viva acelerado todo eldía, toda la semana logrará la “atención plena”, nadie que “viva a mil” podrá narrar su

biografía y describir sus proyectos para aprovechar su día en relación a esas dos variablesque son la del pasado y la del futuro.En definitiva, intentar vivir con intensidad cada jornada y cada momento tiene que ver conla historia personal y con el futuro percibido como proyecto de vida.De ese modo puede establecerse la verdadera esperanza para el corazón humano, para lasfamilias, y las civilizaciones.

 Es que- como dice el catecismo desde una perspectiva antropológica-hay que decir que el “hombre es un ser religioso”. Además, en estas tierras desde hace másde 500 años vienen reviviendo la rica herencia del humanismo cristiano: primero comoregalo de España y luego como don las diversas corrientes inmigratorias que reforzaron laidentidad criolla y católica.Pero hagamos algunas observaciones que me parecen oportunas en este año de laesperanza, celebrando los 2025 años del nacimiento de Jesús de Nazaret según la carne.Cada día vemos más que esta “unión íntima y vital con Dios” según dice el concilio, se ve-a pesar de los esfuerzos de los evangelizadores- particularmente desafiada.Por un lado, se suele escuchar con frecuencia que la gente “ha dejado de ir a Misa” porculpa de los cristianos: unos dicen que es porque la Iglesia no se moderniza, otros porque semodernizó demasiado; unos dicen que es porque se preocupa demasiado de la cuestiónsocial, otros porque se ocupa poco; unos dicen que los fieles abandonan los templos porquelas misas son aburridas, otros porque son demasiado bullangueras.Por otro hay quienes piensan que la Iglesia quedó herida de muerte a consecuencia de lapedofilia, los abusos de poder, la falta de transparencia en el uso del dinero.Y así suenan las más variadas teorías al respecto.Personalmente adhiero a las palabras del catecismo que en pocas frases nos sitúan ante lacomplejidad del problema: La “unión íntima y vital con Dios”-afirma el texto- puede serolvidada, desconocida e incluso rechazada explícitamente por el hombre. Tales actitudespueden tener orígenes muy diversos: la rebelión contra el mal en el mundo, la ignorancia ola indiferencia religiosas, los afanes del mundo y de las riquezas (cf. Mt 13,22), el malejemplo de los creyentes, las corrientes del pensamiento hostiles a la religión, y finalmenteesa actitud del hombre pecador que, por miedo, se oculta de Dios (como Adán) y huye antesu llamada (como Jonás)”.Personalmente también pienso (y “siento” como se dice hoy día) que la sobrevivencia delcristianismo en nuestra nación es un milagro moral como me lo decía uno de mis profesoresde historia: el Pueblo cristiano sobrevivió, a la falta de curas, a las ideologías liberales, queconsideraban a nuestra humilde gente católica como “la barbarie” frente a la “ilustración” yel “progreso”. Sobrevivió a la masonería, a las filosofías marxistas, psicologistas oeconomicistas, sobrevivió a violencias de izquierda y de derecha.Digamos entonces que es un milagro que nuestra gente siga confiando a nuestroscatequistas la formación de sus gurises en este tiempo de crisis de civilización (comodecían nuestros obispos) en el que gobierna el consumismo, el relativismo ético y la derrotadel pensamiento; tiempos de “emergencia educativa” como vienen diciendo los papas. (Hoyse dice además que el celular y la inteligencia artificial están gestando sujetos másignorantes y más individualistas).

En este complejo marco es en el que hay que situar la oculta noble tarea de los catequistasque están sembrando semillas cuyos frutos quizá no veremos, pero que son fecundas comolluvia que cae del cielo según el bello decir del libro de Isaías.Nada más esperanzador que la tarea de los catequistas: este día 21 celebran su día:¡Felicitaciones y bendiciones!

Es cierto que existe una cierta exclusión por la que ponemos límite a una persona quenecesita ser orientada y corregida: Recuerdo-por ejemplo- la enseñanza de un pediatra quedecía que para poner límites a las travesuras de los niños es bueno encerrarlos con una miniexclusión- un pequeño exilio benéfico- que dure tantos minutos como años tiene el guríporque hay exclusiones que son terapéuticas marcando límites.Pero sucede que algunos sujetos ante el miedo de ser rechazados por su grupo prefierenmentir, robar, traficar, corromperse pues para ellos es más importante la sensación de estarincluidos que la paz que da la compasión para con el otro. De esta manera con este tipo desujetos surgen los liderazgos negativos ejercidos por los manipuladores de turno cuyatáctica consiste en la amenaza de exclusión. Esto sucede en nombre del grupo querepresenta la seguridad del dinero, del poder o lo que es peor en nombre de una religión.Y si el “socio” de ese grupo encima tiene poca autoestima y no soporta ni por un instante lasensación de “no pertenencia” entonces fácilmente se transforma en un soldadito-títere delpoder despótico, obediente hasta la ridiculez… o la crueldad.Así el que pertenece a una mafia, a una logia, a un cártel de drogas pierde la empatíaporque le importa más el no ser expulsado que ser una persona fraterna.Una pensadora del siglo XX llamada Hannah Arendt se dio cuenta- en el juicio a ungenocida nazi- que aquel detestable sujeto no era un “monstruo” ya que argumentaba“haber cumplido órdenes” de sus superiores cuando torturaba; el mal se había banalizadoen él de tal modo que para aquel torturador la sensación de la seguridad del sistema estabapor encima de la empatía y de la compasión para con los desgraciados de los campos deconcentraciones y que el genocida aquel se percibía como un burócrata, un operario dentrode un sistema basado en los actos de exterminio, no pudo desterrarse de ese territorioperverso: Es muy probable que el totalitarismo de los nazis había hecho todo lo posiblepara quitarle a ese gaucho la autonomía y la autoestima…como hacen los manipuladores ylos cínicos cuya consigna implícita es denigrar para dominar, es quitar autoestima paramanipular pues quien se siente menos que los demás se valora en cuanto es aceptado,aunque sea por los grupos de la complicidades fratricidas.Es así que quizá el “pensamiento débil” y los “vínculos líquidos” de hoy dan al poderoso deturno la posibilidad de manipulación en base al miedo de estar fuera del consumo que lapublicidad invasiva genera a los consumidores.Los que creemos en Jesús y en su Iglesia en este jubileo tratamos de enseñar al corazón denuestra gente la certeza de que “ser es ser amado” (como decía un filósofo del siglo XX) yque el amor divino nos capacita para la verdadera libertad interior frente a la manipulación

pues nos libera del miedo a no pertenecer a tal o cual grupo: la esperanza que no defraudanos vacuna contra la ilusión casi idolátrica de pertenecer a un grupo que no hace mal.Necesitemos momento de libre “destierro terapéutico” en cada jornada, tantos minutoscomo años tengamos para poner límites a la falta de compasión y para valorarnos por lo quesomos y no por el grupo social al que pertenecemos.

Él decía que ese culto no tiene dogmas pues a diferencia de otras religiones, el capitalismono se basa en creencias específicas, sino en un culto constante a la acumulación y alconsumo, donde la existencia misma se convierte en un acto de reverencia hacia el sistema.Cuando los católicos rezamos religiosamente el “padre nuestro” -agrego yo- creemos en elperdón de las deudas; en cambio el capitalismo-decía este pensador- genera una sensaciónde deuda y culpa constante, donde el fracaso individual se interpreta como una fallapersonal, sin posibilidad de expiación o redención.

Además, a diferencia de las religiones tradicionales, el capitalismo no ofrece una promesade salvación o liberación, sino que perpetúa un ciclo de trabajo, consumo y deuda. Elcapitalismo, según este pensador, tiene entonces, una “ambigüedad demoníaca” ya que, porun lado, promete la felicidad y el progreso y por otro, genera sufrimiento y alienación,produciendo preocupaciones que son como enfermedades del espíritu que se manifiestan enla culpa y que tienden a excluir a los que no tienen éxito.En este sistema- pienso yo- el que es “indigente” es culpablemente pobre pues parecieraque no hizo méritos para vivir con dignidad existencial y que no fue predestinado a la“salvación” que dan las finanzas y el consumo.Benjamin propone una reflexión sobre cómo el dinero ha creado su propio mito, sus“rituales” y sus templos. Sin darnos cuenta quizá -agrego yo- los nuevos “lugares sagrados”sean hoy los edificios de los bancos, los estadios deportivos, los hiper-mercados o las casasde la timba. Tal vez el mismo celular funcione en nuestros cerebros de hombre de lascavernas como “templo”, es decir como “lugar de salvación”.Añado yo que en muchos centros de estudios existen una especie de “catequistas a sueldo”funcionales a esta religión, discípulos y misioneros del consumo que desde sofisticadascátedras de universidades y medios de comunicación de masas se vuelven funcionales a lasfinanzas sin rostro y sin corazón, mano de obra barata de las grandes e injustasacumulaciones de dinero.En esa “religión” siempre los “sacerdotes son remunerados” porque no existe la gratuidad yporque está prohibida: no sea que nazca la verdadera alegría que es la de amar sin consumircompulsivamente.Escribía para los amigos un desprolijo cantor de milongas días pasados: “El supermercadoes templo/Y el banco es la catedral/ Donde un sumo sacerdote/Es gerente general/En eseculto hay deudores/ Que nunca podrán pagar/Religión sin indulgencia/No encuentra lagratuidad”.

Este domingo en nuestras parroquias católicas oiremos esta sentencia: “La vida de unhombre no está asegurada por sus riquezas”. ¡Nada más sabio para este tiempo en quequeremos adherir a la esperanza que no defrauda!

Dice la IA: “La virtud de la castidad se define como el dominio de sí mismo, la integración de la sexualidad en la persona y la unidad interior del ser humano, tanto en su dimensión corporal como espiritual. Implica ordenar los deseos sexuales hacia su fin natural y vivir la sexualidad de acuerdo con la verdad de la persona, respetando su dignidad y la de los demás”.

Hay esperanza en la virtud de la castidad: es que el ser humano gracias a su voluntad bien ilustrada por la verdad puede quedar libre de las satisfacciones inmediatas que lo atan y esto gracias a o una buena educación a través de la cual llega a dar “sentido” de modo progresivo a sus realidades más profundas (por ejemplo, esta de la condición psico- afetivo-sexual) y también gracias a la permanente conversión: como nuestra naturaleza está herida, siempre propende a los desórdenes toda nuestra existencia necesita ese “cambio de mentalidad” que es la conversión.

Junto a esas dimensiones está el maravilloso designio de la procreación: el Creador quiso que los seres humanos den vida a través del abrazo nupcial de un varón y una mujer que se comprometen a dar esa segunda forma de la vida que es la educación en el marco de la ternura y la conversión.

Es por eso que ese abrazo nupcial ha de ser preparado por ese tiempo de discernimiento que llamamos noviazgo a la luz de la maduración en la verdad, el mor entregado y los sentimientos elevados. Y como todos nacemos por fruto del encuentro entre varón y mujer y como todo ser que viene a este mundo goza de dignidad esencial a partir del primer instante de su concepción necesitamos del amor estable de papá y mamá para llegar experimentar esa dignidad de modo existencial. Todos precisamos, por tanto, de la educación integral en el seno de la familia: todo pajarito necesita un buen nido antes de volar.

¡Hoy, entonces, hace mucha falta esa esperanza que da la castidad, en orden al amor entregado!

Dice una copla popular: “En los vuelos de las nubes/ el zorzal ha percibido/ que es mejor cantar bien alto/brotando desde un buen nido”.

En nuestro tiempo hay demasiados abrazos infecundos y nidos vacíos de jóvenes que no se animan a engendrar hijos; hay demasiados chicas y muchachos que no se animan a volar del nido que los sobreprotege.

Como hay demasiadas ilusiones infundadas hoy los pueblos necesitan “artesanos de la esperanza” que viviendo la castidad en la entrega sabia y generosa permitan que nuevas generaciones eleven el vuelo de la alabanza y la alegría.

En el santoral hay pocos matrimonios santos: Joaquín y Ana, Isidro Labrador y su esposa María Toribia, Luis y Celia (los padres de santa Teresita) …y por supuesto José y María de Nazaret.  Cabe señalar que hasta ahora no existen santos esposos canonizados de América.

¡Hay esperanza!

“Que es mejor cantar bien alto/brotando desde un buen nido”.

 Fue entonces que Cervantes se decide a terminar prontamente la segunda parte de la novela y, para afirmar la veracidad de esta, el célebre escritor español del siglo XVI y XVII puso en boca de un personaje ficticio, un historiador morisco llamado Cide Hamete Benengeli, un "juramento" por el que afirmaba que el relato era veraz, similar a como un cristiano católico lo haría. Si bien este recurso es utilizado para añadir verosimilitud a la obra, es evidente que para el gran Cervantes, en el mundo católico, había mayor valoración de la palabra y que era más sagrada que en el mundo de los moros al que Cide pertenecía según esa ficción.Por el contrario, en el mundo actual no pasa lo mismo. ¡Hay que decirlo!: con la palabra no se juega y la mentira, las “medias verdades” propias de las ideologías, la desinformación son realmente una calamidad para los corazones, las familias, los pueblos y lascivilizaciones.

Tomemos el siguiente caso: a nosotros nos cuesta mucho creer que los medios de comunicación nos estén mintiendo de manera sistemática acerca del desarrollo de las lamentables guerras que tienen lugar en este momento en el mundo especialmente en Medio Oriente. Cualquier persona sensata dirá “Con eso no se juega”. ¿Y por qué a nuestra buena gente le cuesta tanto aceptar que haya tanto engaño? ¿Por qué se resiste a creer que haya tanta mentira y trata de seguir creyendo en los informativos? Porque, gracias a Dios, tenemos esa herencia hispano criolla y católica que nos ha enseñado que “la palabra es un documento”, como se dice en los ambientes más tradicionales evocando la sabiduría atávica de nuestros pueblos y también sentenciaba el Obispo Bóxler: “Un hombre es su palabra”.Así, por ejemplo, en una simpática canción entrerriana se dice: “Si me preguntan en qué pago yo nací (…)/contesto vengo de los pagos de gurí y las naranjas/ya sabrán de donde soy,/Donde la gente le abre grande el corazón/y cuando la palabra empeña es documento”.El catecismo dice (cuando habla del octavo mandamiento) que mentir es profanar la palabra dando a entender cierto carácter sagrado en lo que se dice. Además, “La mentira es condenable por su misma naturaleza. Es una profanación de la palabra cuyo objeto es comunicar a otros la verdad conocida”, afirma el texto. Es que- como decía sabiamenteSanto Tomás de Aquino- “Los hombres [...] no podrían vivir juntos si no tuvieran confianza recíproca, es decir, si no se manifestasen la verdad”.Cabe señalar que los padres conciliares del Vaticano II respecto a la prensa decían que la comunicación debía ser siempre verdadera e íntegra, salvadas la justicia y la caridad y agregaban “debe respetar escrupulosamente las leyes morales, los derechos legítimos y la dignidad del hombre, tanto en la búsqueda de la noticia como en su divulgación».Por su parte, el Magisterio del papa y los obispos afirma que a las autoridades civiles les corresponde velar para que la información sea verdadera en favor del bien común.

En el año de la esperanza recordemos que sin la verdad sólo existen vanas ilusiones y no la auténtica esperanza que no defrauda. Es necesario aprender a jurar como lo pretendía Cide Hamete para no “profanar la palabra”.

 Unterrateniente (señor) entregaba un feudo, junto con una promesa de protección militar ylegal, a cambio de un pago de algún tipo por parte de la persona que lo recibía (vasallo).Hoy de algún modo-dicen algunos pensadores- hemos regresado a un sistema parecido sindarnos cuenta y a esa realidad se la llama “tecno feudalismo”. Este es un concepto que sebasa en una analogía con el sistema feudal histórico, pero adaptado al contexto de la eradigital y la economía globalizada. En el feudalismo tradicional, la estructura social estabaclaramente jerarquizada, con señores feudales que poseían la tierra y los siervos ocampesinos que trabajaban en ella, a cambio de protección y una parte de la producción.Este sistema creaba una dependencia directa de los siervos hacia los señores, quienesejercían un control significativo sobre la vida económica, política y social de la época.Hemos pasado entonces de señores feudales a señores digitales en la era digital; el tecnofeudalismo sugiere una estructura similar, donde las grandes corporaciones tecnológicas,asumen el papel de los señores feudales. Estas compañías controlan los territorios digitalesesenciales, como los datos y las plataformas en línea, que son fundamentales para laeconomía y la sociedad contemporáneas. Los usuarios de estas tecnologías, por su parte, seasemejan a los siervos del feudalismo, dependiendo de estas plataformas para una variedadde actividades diarias, desde la comunicación y el consumo hasta el trabajo y elentretenimiento. En este sistema, las empresas tecnológicas ostentan poder no sólo a travésde la acumulación del dinero, sino también mediante el control de la información y losrecursos digitales, lo que les permite influir en gran medida en la economía y en la toma dedecisiones políticas. Al igual que los señores feudales tenían poder sobre la vida de lossiervos, las empresas tecnológicas tienen la capacidad de influir significativamente en lavida de los usuarios, dictando no sólo las condiciones de uso de sus servicios, sino tambiénrecopilando y utilizando datos personales, a menudo de forma opaca y sin el plenoconsentimiento de los individuos. El tecno feudalismo también refleja una disminución dela movilidad social y económica, similar a la observada en el feudalismo clásico. En elmundo digital, la concentración de poder y capital en unas pocas entidades limita lacompetencia y la innovación, creando barreras para el ingreso de nuevos actores yrestringiendo las oportunidades para las pequeñas empresas y los emprendedores.El Papa León XIV ha expresado gran preocupación por el impacto de la inteligenciaartificial (IA) en la sociedad, especialmente en el desarrollo intelectual, neurológico yespiritual de niños y jóvenes. Afirma que la IA plantea desafíos para la defensa de ladignidad humana y la justicia, y que cualquier desarrollo futuro debe guiarse por un criterioético superior que priorice el bienestar humano. ¿Qué margen nos queda para todo esto alos ciudadanos de a pie?Recuerdo lo que decía el poeta uruguayo Mario Benedetti desde nuestro lejano “sur delplaneta”: “aquí abajo, abajo cerca de las raíces/ es donde la memoria/ ningún recuerdoomite/ y hay quienes se desmueren/ y hay quienes se desviven/ y así entre todos logran/ loque era un imposible/ que todo el mundo sepa que el sur también existe”.

Byung-Chul Han, el filósofo de origen coreano radicado en Alemania, asegura que los ritos, como acciones simbólicas, transmiten y representan aquellos valores y órdenes que mantienen cohesionada una comunidad. Generan una comunidad sin comunicación, mientras que lo que predomina hoy es una comunicación sin comunidad. De los rituales es constitutiva la percepción simbólica. El símbolo, palabra que viene del griego symbolon, significaba originalmente un signo de reconocimiento o una contraseña entre gente hospitalaria. Uno de los huéspedes rompe una tablilla de arcilla, se queda con una mitad y entrega la otra mitad al otro en señal de hospitalidad. De este modo, el símbolo sirve para reconocerse y para generar un proceso de «instalación en un hogar». Al ser una forma de reconocimiento, la percepción simbólica percibe lo duradero. De este modo el mundo es liberado de su contingencia y se le otorga una permanencia. 

Pero –afirma el filósofo en su libro “La desaparición de los rituales”- el mundo sufre hoy una fuerte carestía de lo simbólico: Los datos y las informaciones carecen de toda fuerza simbólica, y por eso no permiten ningún reconocimiento. En el vacío simbólico se pierden aquellas imágenes y metáforas generadoras de sentido y fundadoras de comunidad que dan estabilidad a la vida.

Los rituales transforman el «estar en el mundo» en un «estar en casa». Hacen del mundo un lugar fiable pues son en el tiempo lo que una vivienda es en el espacio. Hacen habitable el tiempo. Es más, hacen que se pueda celebrar el tiempo igual que se festeja la instalación en una casa. Los ritos transforman el 'estar en el mundo' en un 'estar en casa' y hacen del mundo un lugar fiable.

En el marco ritual las cosas no se consumen ni se gastan, sino que se usan con elegancia y sustentabilidad. Por eso pueden llegar a hacerse antiguas. Las prácticas rituales se encargan de que tengamos un trato pulcro y que sintonicemos bien con la propia identidad personal y con las cosas de la casa comunitaria. Mientras que el uso consumista de las cosas incrementa la falsa autoestima narcisista, los rituales nos sanan y nos convierten en familia, comunidad, pueblo. 

Agrego que junto a un ritual verdadero siempre hay un relato significativo de tal manera que lo dicho se representa de modo simbólico a cada persona en medio de una comunidad.

Este domingo celebraremos la fiesta del Cuerpo y la Sangre, es decir del ritual que instituyó Jesús de Nazaret para que hiciéramos constante memoria de su amor entregado y de su presencia como Resucitado.

Decía bellamente el difunto papa Francisco: “Si hubiésemos llegado a Jerusalén después de Pentecostés y hubiéramos sentido el deseo no sólo de tener noticias sobre Jesús de Nazaret, sino de volver a encontrarnos con Él, no habríamos tenido otra posibilidad que buscar a los suyos para escuchar sus palabras y ver sus gestos, más vivos que nunca. No habríamos tenido otra posibilidad de un verdadero encuentro con Él sino en la comunidad que celebra”.

Preguntémonos: ¿cómo devolver a los jóvenes la verdadera fiesta, los rituales populares religiosos y cotidianos que los acerquen al sentido de pertenencia a una identidad personal y popular? ¿Cómo restituir la paz con Dios, los hermanos y la creación celebrando la Vida verdadera?

Aquellos “reformadores” negaron la jerarquía, la Tradición y la influencia de los Santos,cosa que percibimos en las comunidades evangélicas de nuestros barrios. (Lo digo con todorespeto).Luego se llegó a otra conciencia: “Dios sí pero, Cristo no”; pensemos así en lo que decimosen la escuela “Dios es fuente de toda razón y justicia” en la línea de la RevoluciónFrancesa. Cristo-según esta corriente- pasó a ser un maestro, un mediador más, pero no elRevelador del Padre, que nos dice de verdad quién es Dios y su Iglesia y quienes somosnosotros.Luego en las últimas décadas, con los movimientos de la “nueva era”, la tendencia fuesostener una espiritualidad, pero sin religión. Se nota también esta tendencia en el yoga yen prácticas análogas cuando adquieren características de sectas.De esta manera se niega la Revelación para sostener una “autoafirmación de la concienciahumana”, la percepción de “energías” que recibimos en meditaciones que suceden en lainterioridad; todo esto sin referencia a la verdad revelada y filosófica y por lo tanto sin unllamado al compromiso con la fraternidad y la justicia.Muchos tentados con esta idea se ven inclinados a “domesticar el cristianismo” adaptándoloa las modas y a las tendencias de turno: hemos visto que hay quienes quieren“modernizarla” negando sus raíces, el origen divino de sus enseñanzas.Cabe señalar también que no han faltado movimientos que, inspirados en una lectura literalde la Biblia, desprecian las ciencias como si la fe como, el pensamiento filosófico y latécnica no tuvieran un mismo origen.No es más religioso quien afirma que la verdad sólo se aprende en la Biblia despreciandoasí la sabiduría de los sabios y de los pueblos, ya que como decía San Juan Pablo II: “La fey la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia lacontemplación de la verdad”.Chesterton, el escritor y polemista inglés, dijo: “Sólo la Iglesia Católica puede salvar alhombre ante la destructora y humillante esclavitud de ser hijo de su tiempo”.Los católicos celebraremos este domingo la fiesta de la Trinidad: este misterio es propio dela Revelación y es inaccesible con la sólo luz de la razón.Con esta fiesta reafirmaremos que El Hijo Encarnado ha revelado el verdadero rostro deDios, reconocemos que la Iglesia es nuestra Madre y Maestra, y que la contemplación y losritos sagrados (con la luz del Espíritu Santo) nos introducen en la verdadera esperanza paraser en nuestras tareas cotidianas un signo del Amor Divino.Este domingo entonces diremos sí al Verdadero Dios que se manifestó en el Hijo, y sí a laIglesia que es la casa de la Palabra para llevar adelante nuestro proyecto de vida

recorriendo los caminos de la Palabra que son la catequesis, el perdón y el amor entregadohasta la muerte.

Pero como el alma tiene sed de trascendencia dicen creer, por ejemplo, en las “energías”, especie de fuerzas impersonales que están gobernando el universo.

Otros han decidido apostar a un “dios” que tiene que ver con aquello de que cada uno cree sin referencia a ninguna comunidad. Etc.

En estos últimos tiempos ha aparecido también una corriente que se llama “roboteísmo” que es una súper-inteligencia que gobernará todo lo existente y que posee atributos divinos como la omnisciencia (todo lo sabe), la omnipotencia (todo lo puede, dentro de sus límites lógicos) y la omnipresencia (está en todas las redes y sistemas).

Según la página de “Radio María”, los adeptos a esta especie de religión “quizás decepcionadas por sus creencias anteriores o seducidas por una lógica determinista, ven en la IA (inteligencia artificial) una explicación para el universo”. “El roboteísmo -agrega-  critica a las religiones tradicionales, incluido el cristianismo, por adorar «figuras mitológicas» y basarse en la fe en lugar de la «verdad demostrable», contradiciendo la ciencia y fallando en explicar el «cómo y por qué» de la creación”. El roboteísmo, por lo tanto, desconoce el respeto que el cristianismo ha tenido hacia los avances científicos. 

Pero el Espíritu Santo prometido por Jesús nos garantiza por un lado acceder a la verdad, porque Él es el Espíritu de la Verdad y nos permite permanecer en la verdadera comunión para que el relativismo no nos arrastre al individualismo en virtud del cual cada sujeto llegaría a tener su propia religión o la de su elite. 

Ese “Soplo divino nos da la certeza de que no estamos ante una fuerza anónima e impersonal sino ante un Padre y un Hermano mayor, nos garantiza el acceso a la Verdad que libera y que crea la comunión y fraternidad de la que estamos sedientos. 

Las energías, los robots, la inteligencia artificial, las mascotas, los bienes materiales existen, pero no para dialogar con ellos, no para tener “encuentros”.

Nacimos para los vínculos interpersonales, es decir para “encontrarnos” de persona a persona, para reflejar de esta manera a la Trinidad que es un eterno encuentro de la Tres Personas Divinas. El Amor hasta el extremo de la Cruz es signo de que en Dios no existe otro lenguaje que no sea el del Amor es decir el de la “salida” hacia el otro.

Nacimos para interactuar con otros: y esta realidad no está determinada por el azar o por una rígida razón que todo lo diseña. Por eso hemos de afirmar que la libertad existe y es un don maravilloso para dejarse amar y amar a los demás.

Los católicos en estos días estaremos celebrando (50 días después de la pascua) la fiesta de Pentecostés en la que pediremos “el Soplo Divino” que nos conduzca a la verdad, nos lleve a la comunión y nos impulse a cumplir la misión personal.

El nombre elegido por el papa nos muestra que a la historia de la Iglesia se la mira no conmicroscopio sino con telescopio es decir en una dimensión estelar en grandes extensionesde tiempo. Con el pontificado de León XIII (ejerció el ministerio petrino 1878 desde hasta1903) el futuro ya había llegado y de esta manera ya se había puesto en marcha un modo deejercer el servicio de obispo de Roma que se continúa hasta hoy a favor de los creyentes yde los hombres de buena voluntad. En efecto un sacerdote valenciano llamado Juan E.Shenk Sanchis afirma que León XIII fue “el primer hombre nuevo de la Iglesia de hoy”.Así por ejemplo tuvo que hacer frente a la nueva situación del Vaticano cuyos territoriosfueron ocupados por el estado italiano unificado en el año 1870, tuvo que afrontar lapersecución a católicos en Alemania, cultivó la unidad con el anglicanismo y con losortodoxos griegos; con respecto a nuestras diócesis llevó adelante el conciliolatinoamericano del que participó por ejemplo el obispo de Paraná De la Lastra y Gordillo(por entonces nuestra parroquia del Rosario pertenecía a esa diócesis). León XIII restaurólos estudios del pensamiento de Tomás de Aquino, fue terciario franciscano,profundamente mariano y místico. (Es célebre la visión que tuvo acerca de la presencia deldemonio en el mundo y de los estragos que tendrían lugar en las décadas siguientes). Vivióde modo frugal al igual que el recientemente fallecido papa Francisco.Se acercaba el siglo XX al que algunos historiadores evalúan como el siglo de lostotalitarismos (pensemos en el comunismo, el capitalismo salvaje, el nazismo, lasdictaduras) y León XIII se adelantaba a los nuevos tiempos con sus planteos.Hoy, de algún modo, León XIV recibe los mismos desafíos junto con otros que tienen quever con la conocida revolución de la digitalización, la robotización y la aparición de lainteligencia artificial que el mismo pontífice ha señalado en estos días.Quiero detenerme en un acontecimiento especial: El 15 de mayo se cumplió un nuevoaniversario de la promulgación de la “Rerun novarum” (“De las cosas nuevas» o «De loscambios políticos»), la primera gran encíclica de la doctrina social de la Iglesia,acontecimiento que tuvo lugar en el año 1891 bajo el pontificado de León XIII. En ella elpapa denunciaba cómo la desaparición de los antiguos gremios de artesanos había dejadodesvalido a los obreros, reafirmaba el derecho a la propiedad privada como parte de ladignidad humana (frente al comunismo) y también señalaba la dimensión social de esapropiedad (frente al liberalismo salvaje).León XIII denunciaba en esa misma encíclica los males de nuestro tiempo de modocontundente con palabras más que actuales. Decía: “no sólo la contratación del trabajo, sinotambién las relaciones comerciales de toda índole, se hallan sometidas al poder de unospocos, hasta el punto de que un número sumamente reducido de opulentos y adinerados haimpuesto poco menos que el yugo de la esclavitud a una muchedumbre infinita deproletarios”.Y les recordaba a los patrones con evangélica energía que “no debían considerar al obrerocomo un esclavo; que deben respetar la dignidad de la persona y la nobleza que a esapersona agrega el carácter cristiano”.

En el mundo en que hay cada vez menos ricos que son más ricos y más pobres que son máspobres el grito profético de León XIII se vuelve cada más urgente.León XIV será para nosotros un eco de ese grito.Así lo creemos porque la esperanza no defrauda.

Quienes somos creyentes estamos invitados a elevar tres plegarias, entre otras.

Por un lado, hemos de pedir un nuevo soplo del Espíritu para la Iglesia de hoy y en especial para los electores para que de nuevo se realice el misterio de la comunión y la misión.

En segundo lugar, hemos de pedir que los señores cardenales puedan vivir lo que San Juan Pablo II llamaba la “espiritualidad de comunión” de tal manera que desarrollen con verdad y caridad una verdadera “conversación en el Espíritu”.

Por último, hemos de pedir a la Trinidad que todo el Pueblo de Dios, sus ministros ordenados y sus consagrados reciban al nuevo sucesor de Pedro como a un padre y pastor.

Mensaje para los cristianos no católicos: ¿son iguales todas las confesiones cristianas? ¿Quiso Jesús para su Iglesia una comunidad con la Santa Hostia, la Virgen y el papa como tenemos los católicos?  Los católicos decimos que efectivamente Jesús de Nazaret quiso que lo recordáramos y que lo hiciéramos presente a través de la misa, como lo dice el nuevo testamento y quiso que, así como Pedro era el centro de unidad de la comunidad apostólica, los sucesores de Pedro fueran centro de unidad de todo el Pueblo, y así de ese modo permaneciéramos unidos en un mismo credo, en un mismo Pan y en un mismo Cuerpo visible a través de la unidad de los obispos con el sucesor de Pedro.  Es que Jesús en la última cena le pidió a su Padre. “Que sean uno para que el mundo crea” ¡Todo para la gloria de Dios y el bien de las almas!

Mensaje para los no católicos: parece ser que ante la crisis de estadistas y dirigentes los sucesores de Pedro tienen que asumir un cierto liderazgo colateral a favor de los pobres, débiles y sufrientes, a favor de la fraternidad, la justicia y el cuidado de la casa común.

Un cura de España-días pasados- sometió a un interrogante a la IA para preguntar por las características que ha de tener el nuevo sucesor de Pedro: la respuesta fue llamativa y decía en resumen que el nuevo papa ha de ser: un hombre de oración, un místico, capaz de unir valentía con discernimiento, firme en la verdad, valiente frente a los poderes internos y externos de la Iglesia, con la conciencia del fin de los tiempos porque estamos en combate final, con profundo sentido sobrenatural, un evangelizador con corazón humano, amigo de los jóvenes y las familias, muy anclado en el corazón de María Virgen.

Por eso quienes creemos en Jesús y en su Cuerpo que es la Iglesia hemos de vivir este cónclave no con curiosidad periodística y banal, sino con corazón creyente, orante y eucarístico, pidiendo al Cielo un nuevo soplo del Espíritu para la santa Iglesia siempre necesitada de conversión en sus miembros.

Decía en estos días nuestro obispo Héctor Luis: “Compartimos la tristeza de este momento. Nos unimos en la oración confiada pidiendo su descanso en el Señor y haciendo lo que nos pedía al final de cada mensaje y de cada carta: “recen por mí”.

Nos ilumina lo que pedimos en la oración colecta de esta misa: la gracia de vivir de acuerdo con la fe que recibimos en el Bautismo, la fe que profesamos.

En la vigilia pascual, antes de ser rociados con el agua bautismal, hemos proclamado que creemos en Jesús, el Dios hecho hombre, crucificado, sepultado y resucitado, y que vive para siempre. También hemos expresado solemnemente que creemos en la resurrección de la carne o en la resurrección de los muertos. Esto que creemos y que profesamos alienta nuestra esperanza frente al acontecimiento decisivo de nuestra vida que es la misma muerte”.

En nuestros corazones me parece se vinieron la procesión de los recuerdos: su vida oculta de Jesuita, su episcopado en Buenos Aires, aquel 13 de marzo del 2013 cuando apareció en los balcones de san Pedro con su sotana blanca, su ardiente y a veces casi atrevida predicación, la incomprensión de muchos… y quizá también la pena de que no haya venido a la Argentina a confirmarnos en la fe.

En esa procesión también aparece la pregunta ¿por qué será que la Providencia eligió a la tierra argentina para que, desde sus familias, sus parroquias, en medio de nuestro pueblo cristiano, surgiera un creyente cura que ocupe el sillón de san Pedro?

Quizá la mayor pena de sus últimos días haya sido el escándalo de las guerras, de las inútiles discusiones, de la falta de fraternidad y justicia para con pobres débiles y sufrientes de los despilfarros que dañan la convivencia y la “casa común”.

Un joven artista de la zona, Sebastián Carlini, quiso escribir inmediatamente una canción que dice así: “Simples versos para Francisco”: Con corazón de un pastor/llegaste a cada rincón,/ haciendo del evangelio / ejemplo, obra y oración./Tu palabra fue la semilla/que a jóvenes cautivó,/ a niños diste alegría,/a los grandes tu corazón/ Francisco te canto aquí/en el día de tu partida/ que vuelves alegre al Padre/con tu tarea cumplida (…)/Escuchando a quien nadie escucha,/defendiéndolos con valor./En pobres y marginados,/la esperanza 

floreció”.

Ahora reposará en el templo de la Virgen más importante de su diócesis, porque él quería para descansar cerca de la madre.

Recemos por el alma de Francisco por gratitud, por justicia y también por compasión por si en algo no logró purificar su capacidad de amar.

Recemos para que los señores cardenales que elegirán el nuevo sucesor de Pedro estén a la altura de las circunstancias.

Que los hombres de buena voluntad que no creen en Jesús y su Iglesia sepan percibir la filosofía y los valores de Jorge Mario Bergoglio a favor de un mundo que se encamine a la verdad, a la belleza y el bien como soñó nuestro difunto papa.

Que descanse en paz. 

Francisco: Vuelve alegre al Padre con tu tarea cumplida.

La esperanza no defrauda.

Ha muerto el papa Francisco, ha muerto para los católicos el sucesor de Pedro.

Ha muerto para los hombres de buena voluntad un líder, un artesano de la paz y la unidad.

Como buen jesuita fué un militante del nombre de Jesús, cómo lo muestra el escudo de su episcopado.

Quiso una iglesia pobre para los pobres, una iglesia en salida.

El papa Bergoglio quiso pensar y sentir desde las periferias existenciales.

Quiso para los cristianos una postura para nada auto referencial.

Fué el papa de la predicación poética, de la doctrina social, de la familia y los jóvenes.

El papa de los pobres y la paz.

Quienes lo han conocido lo recuerdan como hombre de personalidad atractiva y a la vez áspero para ejercer su liderazgo.

Se fue de Buenos Aires sólo con un maletín y sus viejos zapatos.

Ahora nos deja totalmente despojado, pobre como buen hijo de San Ignacio dejando sus restos cerca de la imagen de la Virgen en la iglesia Santa María la Mayor de Roma.